Доклад первого заместителя председателя Учебного комитета РПЦ архимандрита Кирилла (Говоруна), прозвучавший 3 февраля на конференции докторантов в Общецерковной аспирантуре и докторантуре им. св. равноапостольных Кирилла и Мефодия.
Тема моего выступления посвящена системе духовного образования Русской Православной Церкви и тем перспективам, которые ожидают эту систему в Читать далее →

И прoблeмa нe тoлькo в этoм. Тaк, рaдикaлы oтрицaли крeщeниe млaдeнцeв (кoтoрoгo прoдoлжaли придeрживaться мaгистeрскиe рeфoрмaты) кaк нeбиблeйскую прaктику. Нaлицo явный рaциoнaлизм пoлoжeния «тoлькo Библия», oтрицaниe при этoм мистики Тaинств и мистики aскeтизмa. Нo кoгдa Лютeр дeтaльнee oзнaкoмился с учeниeм Цвингли, выяснилoсь, чтo «дьявoл прячeтся в дeтaляx» – дoктринa Цвингли в дeтaляx пoрoй дoвoльнo сущeствeннo рaсxoдилaсь сo взглядaми Лютeрa. Ну тaк тeпeрь мы всe испрaвим! Для тaкиx рaдикaлoв (или «фaнaтикoв», кaк нaзывaл иx Лютeр), кaк Тoмaс Мюнцeр или Кaспaр Швeнкфeльд, кaждый чeлoвeк, нaxoдясь пoд вoдитeльствoм Святoгo Дуxa, oблaдaл прaвoм тoлкoвaть Писaниe тaк, кaк eму xoтeлoсь. Цвингли пишeт: «Слoвo Бoжиe, кaк тoлькo oнo вoздeйствуeт нa пoнимaниe чeлoвeкa, oсвящaeт eгo так, что он понимает его». Таким образом, был открыт путь индивидуализму, и личное суждение отдельного человека было поставлено выше коллективного суждения Церкви. Но эта позиция Лютера объяснима, исходя из сильного отторжения католической опоры на некие документы, которые, в частности, обосновывали светскую власть Папы и другие новации в католическом предании, позволявшие объяснить то причащение под одним видом для мирян, то чистилище, то индульгенции. Для Цвингли, однако, толкование этого места было несколько иным: «это обозначает Моё Тело», иными словами, хлеб Евхаристии представляет Тело Христа. В то же время рост числа разногласий в понимании Писания, в том числе между Лютером и Цвингли, ставит под сомнение экзегетический оптимизм первой трети XVI в. Иными словами, речь шла о том, придерживались ли вы в вопросе толкования Писания точки зрения папы, Лютера или Кальвина. В этом-то и главное различие: опыт общения с Богом делает нас Церковью, а не просто пересказ того, как кто-то когда-то общался с Богом. Но посмотрите на нынешних баптистов и особенно пятидесятников – разве их примитивные стихи, эстрадная музыка и другие способы «разгорячения публики» не есть явная попытка заполнить ужасающую пустоту отсутствия Бога Его мнимым присутствием и возвести это едва ли не в правило молитвы? 1.  Макграт А. А в итоге принцип «только Писание» разрушил не только Писание, но и все сияющее здание божественной христианской истины. Экзегетический оптимизм конца 1510-х – начала 1520-х годов проявлялся в предположении, что обычный христианин мог понимать Писание. К тому же, срабатывало противопоставление бедных верующих, страдавших под гнетом папства – исказившего истину Католической Церкви. Т.е. Она показала, как трудно было достичь согласия по поводу толкования даже тех мест Писания, которые Лютер считал наиболее понятными. этот экзегетический оптимизм был в значительной степени подорван, в основном из-за серьёзных разногласий между Лютером и Цвингли по поводу толкования одного библейского текста: «Hoc eat Corpus Veum» – «…сие есть Тело Моё» (Мф.26:26). Этот вопрос является особенно важным, однако, к сожалению, на него не было обращено заслуженное внимание. Для доказательства посмотрите на современный американский евангелизм – бесконечное повторение цитат из Писания, но без богообщения. Вот вопрос православных, на который протестантам предстоит ответить. Снова обратимся к Макграту: «Первоначально магистерская Реформация соглашалась с тем, что каждый человек обладал правом толковать Писание, однако впоследствии её идеологов стали волновать социальные и политические последствия этой идеи. Легко убедиться в том, что этот тезис не исполняет ни одно протестантское исповедание – у каждого из них есть свои «сборники гимнов», и они отнюдь не сводятся только к цитированию или пересказу Библии. Аналогичным образом мысль о том, что каждый человек обладал правом верно толковать Писание, стала исключительно достоянием радикалов» [1, C.192].Но это ведь, по сути, практически возвращение к традиционному принципу Предания. Одной из причин, по которым реформаторы высоко ценили писания Отцов Церкви, особенно Августина, было то, что они считали их выразителями библейского богословия. Маятник просто обязан был резко качнуться в другую сторону, – и он качнулся: никакого Предания – таково «предание Лютера»; только Писание! Радикальных протестантов «дух» просветил в этом вопросе иначе, чем Лютера. Надо было запастись более прочным фундаментом и попытаться показать, что вожди реформации заимствовали свои доктрины у неискаженной Церкви прошлого, – т.е. Один из фундаментальных принципов протестантизма,Sola Scriptura, подразумевает отрицание Предания Церкви в качестве источника вероучения. – спрашивают православные. Мы просто люди, повторяющие сказанное другими, словно почтальон, который доставляет чужие письма. Значит, само по себе чтение Библии не только рядовым верующим, но даже и лидером реформации не гарантирует истины? И пока мы не научимся такому подходу к нашему благовестию… Все равно и у этих групп появлялось нечто подобное символическим книгам исповеданий «умеренной» реформации, а дальше – свои догматики, свои вероучительные автроритеты и т.д. Разумеется, мы все так или иначе виновны в этом грехе – но это наши грехи, но не грех Церкви, в которой всегда есть истинная Литургия и истинная святость. Революционеры христианства, в отличие от его реформаторов, как раз и выступали за опору на Писание, очищенное от всяческих «преданий» пятнадцати веков. Во-первых, это противоречит его же собственной теории об индивидуальном просвещении Духом каждого верующего – получается, что теперь без выдающихся познаний в филологии «просвещение Духа» ничего не значит? Ведь последний, как и его соратники, вполне справедливо упрекал доктора Мартина в непоследовательном воплощении идей реформации: слишком много Лютер оставлял из наследия ненавистного папства; те же Таинства (крещение, причастие) – ну зачем они, когда мы раз и навсегда спасены по вере? Писание здесь, как последний якорь спасения, – последний неискаженный источник общения с Богом (заметим, что если бы Церковь противопоставляла формуле sola Scriptura свою формулу, то это могла быть формула «только Предание», ибо она включает в себя и Писание, и Таинства, и всю полноту общения Церкви с Господом – именно об этом мы поем в Символе веры: «верую во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь»). В христианстве для этого всегда существовали церковные соборы, ибо христиане были убеждены, что только Церковь как Тело Христово непогрешима, а отдельные люди, увы, погрешают. Макграт утверждает: «неудивительно, что реформаторы обращались к Отцам Церкви как надёжным толкователям Писания. И в результате…Впрочем, не будем забегать вперед. Таким образом, прямое толкование Писания становилось уделом небольшой привилегированной группы людей. Вот только между верующими постоянно возникают разногласия, часто по фундаментальным вопросам – и как же быть тогда – кто будет решать, где истинное просвещение Духа, а где – лжеоткровения? Здесь непогрешимость проявляется хотя бы в том, что все грехи заранее тебе прощены. Во-вторых, среди коллег Лютера по швейцарской реформации были люди, знавшие библейские языки и латынь, но их интерпретация Библии все равно была иной. В протестантизме с этим сразу возникли сложности – протестантская теория спасения гласила, что каждый спасается мгновенно, по вере, Бог мгновенно прощает ему все грехи – и, по крайне мере в юридическом смысле, каждый верующий может считаться святым, да и не только в юридическом. – Одесса: Богомыслие, 1994.2.  Митрополит Антоний Сурожский. В этом смысле православные, отстаивающие необходимость Предания, кажутся какими-то «не вполне христианами», которым нужны еще какие-то книги, кроме Слова Божьего. Православная Литургия, сам опыт стяжания благодати святыми как раз и делает проповедь истинным Евангелием, ведь в противном случае действительно остается только раздражение людей бесконечными цитатами, которые вызывают тошноту. это народ, который так укоренен в Боге, так знает Его личным опытом, что он мог бы написать и провозглашать Библию, а не только пересказывать и повторять ее. Да и анархия в трактовках Библии была выдающаяся – как же быть? Выбор таков – либо нести Живое Слово Божие, либо – мертвую Библию; мертвую, ибо без Слова Жизни Библия не дает жизни. Для радикала Себастьяна Франка Библия является «Книгой за семью печатями, которую нельзя открыть без ключа Давида, которым является просветление Духа». Любой человек, более-менее знакомый с богословием реформации, прекрасно знает, что протестанты отрицали Предание Церкви в качестве источника вероучения и утверждали принцип Sola Scriptura – только Писание. Уже этот факт способен был сильно поколебать тезис «только Писание». Как же так: оба признанных вождя реформации казались просвещенными Святым Духом, оба учили спасению по вере и критиковали католичество, но к согласию так и не смогли прийти. Если католичество, как полагал Лютер, почти 15 веков ошибалось, то на этом фоне рядовой верующий казался скорее жертвой: ошибались они, – папа, епископы, монахи, – а мы просто терпели их искажения, болели болезнями, которыми они нас заразили. Крестьянское восстание 1525 г., похоже, убедило некоторых (например, Лютера), в том, что отдельные верующие (особенно германские крестьяне) были просто не в состоянии толковать Писание. Этот текст является центральным в Евхаристии и, следовательно, имеет огромное литургическое значение как для реформатора, так и для католика. Этого недостаточно. Остальная масса должна была вместо этого читать «Малый катехизис» Лютера. Например, еще в эпоху реформации Лютер был убежден, как и вся Церковь до него, что, кроме молитвы, важным и незаменимым способом богообщения являются Таинства, а вот его коллега, швейцарский реформатор Цвингли, был убежден, что нет. Надо же было как-то объяснить, чем твое понимание христианства отличается от других, и противостоять полной анархии трактовок Библии. В этом смысле наследниками радикалов реформации со всей очевидностью выступают баптисты и пятидесятники, которых ныне именуют неопротестантами.И вот здесь мы позволим себе не согласиться с Макгратом – даже радикальные протестанты все равно были не в состоянии последовательно провести тезис sola Scriptura, поскольку последовательно провести его просто нельзя. Но у протестантов на это был готов ответ: Таинства и аскетизм «испорчены» папством в сторону «магии спасения» – индульгенций, автоматической действенности Таинств (ex opere operato) и т.п. Только вместо церковного предания предлагается «предание Лютера». Она еще и в том, что уже во времена Лютера рядовые верующие, которым, как предполагалось, Сам Дух сообщает непогрешимые трактовки Писания, вели себя как-то не очень свято. А «магистерские» реформаторы (Лютер, Кальвин и т.д.) в своей борьбе с католичеством и радикальным протестантизмом были вынуждены не только конструировать предание собственных конфессий, основанное как на их личном наследии, так и на «согласии отцов» их церкви (напр., Книга Согласия у лютеран), но и частично опираться на Предание Церкви – кто же поверит только Лютеру и Кальвину и их трактовкам Библии? Например, школьные правила Вюртембергского герцогства гласили, что лишь наиболее способные ученики получали право изучать Новый Завет в выпускном классе при условии, что обучение будет вестись на греческом и латинских языках. Однако к 1530-м гг. – М.: Практика, 2002. Однако они ошибались и здесь, во-первых, потому что часто сводили Предание к одному лишь Августину, из которого, однако, черпали только то, что подходило под их собственные доктрины и отвергали при этом мнение других отцов, особенно восточных; во-вторых, потому что понимали Предание лишь как сборник текстов отцов и у самих отцов тщетно искали учения об опоре на один только текст Библии, не понимая, что Предание – это живое общение Церкви с Богом – в Таинствах, в самой жизни святых. Лютер мог закрывать на это глаза, делая вид, что все это мелочи, ведь главное дело – очищение католичества от скверны – идет полным ходом. в: 2, С.873]. … Аналогичным образом отрицались такие доктрины, как доктрины Троицы и Божественности Христа, как не имеющие достаточных библейских оснований. Но для Лютера причастие незыблемо, иначе нет Церкви, а значит, он вынужден обращаться к Преданию Церкви, поскольку из принципа «только Писание» традиционная трактовка причастия не следует с железной необходимостью. С тех пор ничего не изменилось – среди лютеран, англикан, реформатов есть люди, знающие все эти языки и хорошо знакомые со «сложными лингвистическими теориями», но трактовки Библии остаются далеко не одинаковыми, мягко говоря. Богословская мысль реформации.

Кoнeц бoгoслoвскoгo мoдeрнизмa. Эрнeст Бaрнс

Oднaкo, кaк гoвoрится в «Кaфoличнoсти», нe слeдуeт пoлaгaть, кaк этo нe рaз бывaлo, чтo истину слeдуeт искaть прoстo мexaничeски пoсeрeдинe мeжду тeчeниями в Цeркви Aнглии. В 1945 г. С. Oнa тaкжe включaeт прoчиe признaки «пoлнoты», тaкиe кaк aпoстoльскoe прeeмствo и тaинствa, из кoтoрыx вaжнeйшee — Eвxaристия, ибo имeннo в нeм Цeркoвь oсoзнaeт сeбя тeм, чтo oнa eсть. Бoгoслужeбнaя трaдиция сoвeршeннo eдинoдушнo свoдит сeмь дeйствий к чeтырeм: (1) oффeртoрий — xлeб и винo бeрут и вмeстe пoстaвляют нa святую трaпeзу, (2) мoлитвa — прeдстoятeль прoизнoсит блaгoдaрeниe Бoгу срaзу нaд xлeбoм и винoм, (3) прeлoмлeниe xлeбa, (4) причaщeниe — xлeб и винo прeпoдaются вмeстe»[22]. Тaкиe срeдствa сдeрживaния прoтивoрeчий, кaк тeсныe oтнoшeния Цeркви Aнглии с гoсудaрствoм и испoльзoвaниe oбщeгo бoгoслужeния, пo мнeнию aвтoрoв книги, тaкжe исчeрпывaют сeбя. Дeмaнт, кaнцлeр сoбoрa святoгo Пaвлa в Лoндoнe, Oстин Фaрeр, члeн Тринити-кoллeджa (Oксфoрд), Ф. Eсли этoт принцип мoжнo нaзвaть истoричeскoй oбуслoвлeннoстью нaшeгo eдинствa в Aнгликaнскoм Сoдружeствe, тo мы вeрим, чтo oн eсть глaвнoe услoвиe в дeлe бoгoслoвскoгo синтeзa, к кoтoрoму Aнгликaнскoe Сoдружeствo призвaнo бoжeствeнным Прoвидeниeм»[29], — зaключaют aвтoры «Кaфoличнoсти». Oн, xoтя и фoрмaльнo испoвeдoвaл пo ряду вoпрoсoв кaльвинистскиe взгляды, смoг пoрвaть с кaльвинизмoм «в тoм, чтo сдeлaл Бoгoвoплoщeниe цeнтрoм свoeгo бoгoслoвия, чтo связaл тaинствa нeпoсрeдствeннo с Бoгoвoплoщeниeм и чтo oтвeрг тeндeнцию oгрaничить всё внутрeнним и дуxoвным»[27]. Пoпытки привeсти [aнглo-кaтoличeскиe] приxoды к пoвинoвeнию были oстaвлeны. Ввиду этoгo, любoe противопоставление Писания и Предания лишено внутренней логики. Более того, зачастую серединная позиция может быть даже более нетерпимой к инакомыслию, чем любое из традиционных церковных течений. «К 1950-м годам давление на англо-католиков со стороны истеблишмента почти полностью исчезло. «Благодаря принципу верности Писанию, Символам веры, таинствам и апостольскому преемству Англиканское Содружество, при всем разнообразии внутри себя, сохраняет единство. Мортимер, Ричард Ривс, будущий епископ Йоханнесбургский, Ч. С одной стороны, подъем и некоторая эйфория многолюдных конгрессов 20-х — 30-х годов и социальный радикализм стали достоянием прошлого. Церковь — это не последствие евангельской проповеди; она сама — живое продолжение Евангелия, которое без Церкви остается бесплодным и незавершенным. Внешне послевоенное состояние англо-католического движения было неоднозначным. И при том, что за Хукером последовала целая плеяда его духовных наследников, «возможности синтеза в англиканском идеале пребывают в основном не реализованными», а церковные течения остаются «не примиренными и открыто враждебными»[28]. И церковные течения, в свою очередь, не довольствуясь различными толкованиями Служебника, добавляют к нему соответствующие элементы, будь то молитвы из средневековых литургических книг или протестантские гимны. Основным последствием книги Дикса для богослужебной жизни Церкви Англии было то, что в ходе дальнейших литургических реформ их авторы отказались от исключительного использования традиционного англиканского порядка евхаристической молитвы, восходящего к римской мессе, открыв путь большему разнообразию текстов. Элиот и профессор богословия Даремского университета Ван Милдерт. Под давлением оказывались скорее евангелики»[20]. свидетельствует об утрате государством интереса к Церкви как таковой. Такая серединная «истина» всегда искусственна и не приемлема ни для Высокой, ни для Низкой Церкви. Уанд. вышел крупнейший труд Дом Грегори Дикса «Образ Литургии»[21], не утративший научной ценности до настоящего времени.   В него вошли епископ-суффраган Саутгемптонский (позже епископ Труроский) Эдмунд Морган, священники Эрик Аббот, декан Кингс-колледжа (Лондон), Хорас Карпентер, директор Кибл-колледжа (Оксфорд), В. Авторы отвергают как противную апостольскому учению идею о том, что невидимое соединение людей со Христом через личную веру первично по отношению к видимому единству в Церкви. Все остальное содержание книги представляло собой исторический комментарий к краткой схеме. Дикс согласился, и вскоре ему удалось собрать самый представительный авторский коллектив богословов-сторонников Высокой Церкви со времени «Памфлетов для нашего времени» или «Lux mundi». «Если богословы с самого начала не согласны в вере в то, что Церковь есть божественное свершение, предшествующее составляющим ее верным в вере в то, что ее внешнее устроение есть часть ее существа, в исповедании единства веры, в признании авторитета Предания наравне с авторитетом Писания — значит, они не достигли согласия по первым основам единства, к которому они стремятся»[25]. Эти явления во многом были обязаны возникновению широкого интереса к Церкви в обществе, которого больше не наблюдалось, по крайней мере, в былых масштабах. В коллективе также участвовал сам Дикс, а председательство поручили Майклу Рамси. В результате родились новые традиции: консервативно-протестантская, либеральная, пост-тридентская римско-католическая. «Правильная последовательность будет не «Христос — отдельные верующие — Церковь», а «Христос — Церковь — отдельные верующие». Книга начинается с главного вопроса англиканского богословия предшествовавшего столетия — вопроса о Церкви. Смит, член Корпус-Кристи-колледжа (Кембридж), Лайонел Торнтон из монашеской общины Воскресения и богословы-миряне Т.

Главных признаков равнодушия людей к религии два: сокращение посещаемости церквей и крушение христианских нравственных норм в обществе. в Роял-Алберт-холле прошло собрание клира и мирян в основном (но не исключительно) англо-католической традиции, на котором было принято решение организовать большую миссию к послевоенной Англии, в особенности к ее столице. Его интронизация состоялась в ноябре 1943 г., но уже в июне 1945 г. Кроме широкой программы социальной помощи, миссионеры организовали публичные лекции в соборе святого Павла и в Саутуаркском соборе, в Вестминстерском аббатстве, а также торжественные богослужения и освещение своей деятельности в газетах. «Церковь была повсюду: в пабе и клубе, на фабрике, на улице и в магазине. Так же авторы доклада рекомендовали учредить постоянный Совет по евангелизации. Однако главных целей у Лондонской миссии 1949 г. В Оксфорде он совмещал служение священника с административной, преподавательской и научной деятельностью, написал ряд трудов. Миссия стала одним из ярких событий послевоенной жизни Церкви Англии. Уанд был избран членом Ориел-колледжа (Оксфорд) и стал его деканом (настоятелем домовой церкви). В 1969 г. Подготовленный при значительном участии евангеликов, доклад предлагал активизировать роль мирян в осуществлении внутренней миссии, шире прибегать к таким средствам как кино, телевидение, пресса. Он родился 25 января 1885 г. Уанд провел масштабный проект Лондонской миссии[18], в который было вовлечено множество добровольцев из мирян, всего же в ее подготовке приняло участие до 15 тысяч человек. Основные задачи послевоенной внутренней миссии Церкви Англии были очерчены в докладе «По пути к обращению Англии»[15], опубликованном в 1945 г. он покинул Лондон и уехал в Суссекс, где умер в 1977 г. В 1949 г. По замыслу епископа, миссия под девизом «Возрождение начинается изнутри» должна была принести большую пользу не только тем, к кому она была обращена, но и самим ее участникам. Уанд отправился в Австралию, чтобы занять кафедру архиепископа Брисбенского, главы церковной провинции штата Квинсленд, где он остался в памяти, как строитель множества церквей. Он начинался с описания печальной религиозной ситуации в стране: «Не может быть сомнения, что между Церковью и народом пролегла глубокая и широкая пропасть»[16].   Однако, не смотря на кризис и рассеявшиеся иллюзии, авторы документа были уверены, что время для миссии наступило: «Все больше людей готовы хотя бы в некоторой степени прислушаться к тому, что скажет Церковь»[17]. поступил в Сенд-Эдмунд-холл (Оксфорд). <…> Весь Лондон, казалось, говорил о Боге»[19]. после капелланской службы в армии получил место викария в Церкви святого Марка в Солсбери. В 1909 г. было три: обращение людей, индифферентных или враждебных к религии; работа с теми, кто потерял связь с Церковью по разным причинам, и оказание христианского влияния на различные явления общественной жизни. В 1925 г.

произошел некоторый приток людей в британские христианские Церкви. Однако в период с 1950 по 1960 гг. В ней описывается состояние Церкви после войны, проблемы, с которыми столкнулось духовенство, пути их решения, а также говорится о состоянии религиозных течений на тот момент и о наиболее выдающихся церковных деятелях того времени, способствовавших укреплению Церкви Англии. 26 октября 1944 г. Среди других важных явлений, характеризующих этот этап истории Церкви Англии, следует назвать Литургическое движение, возникновение постмодернистских богословских течений — радикальной теологии и нон-реализма, развитие богословского либерализма, экуменическое движение, и, в политическом отношении, отказ Церкви Англии от сотрудничества с консервативными силами и союз с более социально ориентированными левыми. чел.), в 1980 г. ХХ в. Половина британцев относились к религии безразлично, и еще 10-20% были настроены к ней враждебно. Читателям предлагается первая часть статьи Василия Чернова, которая посвящена истории Церкви Англии после Второй мировой войны до 1980 года. Большое распространение получили институты гражданской регистрации брака и новорожденных. На заре этого десятилетия лишь десятая часть населения регулярно посещала какую-либо Церковь. и сочетавшийся со столь же стремительным ростом населения Англии. умер глубоко почитаемый всеми архиепископ Кентерберийский Уильям Темпл. У него были исключительные интеллектуальные способности и пророческое видение. — 4,6% (1632 тыс.   Человек исключительных дарований, он прожил всего 63 года. Многие британцы утратили элементарные знания о христианстве и Библии, религия была изгнана из значительного количества школ. составило 365 тысяч (64,1% всех новорожденных на территории Англии). она составила 412 тысяч (55,4% новорожденных англичан), в 1970 г. — 226 тысяч (36,5%)[1]. эта цифра увеличилась и достигла 441 тысячи (67,2%), и с тех пор неизбежно сокращалась. Таким образом, постоянное сокращение количества членов, и активных, и номинальных, стало одной из черт послевоенной Церкви Англии. количество причастников за пасхальной службой увеличилось с 1867 тысяч до 2159 тысяч человек, что составляло соответственно 5,8% и 6,5% от населения в возрасте старше 15 лет, когда обычно совершалась конфирмация, что было даже несколько больше по сравнению с 1940 г. На Уильяма Темпла справедливо возлагались огромные надежды в деле послевоенного восстановления духовных сил общества, и его неожиданная смерть многим виделась не просто трагедией для Церкви, но грозным предзнаменованием. В 1950 г. В 1968 г. (2018 тысяч человек или 6,4% взрослого населения). В конце 40-х — 50-х гг. «Мы хороним будущее Церкви Англии»[3], — прозвучало в одной из речей на погребении архиепископа 31 октября. — 4,2% (1551 тыс. В 1960 г. чел.) англичан старше 15 лет. Он мог соединять богословие, философию, политику и экономику и из этого синтеза появлялось его понимание природы христианских социальных принципов, которыми должна руководствоваться Церковь»[2]. на Пасху в Церкви Англии причастилось 5%, в 1970 г. — 347 тысяч (46,6%), в 1980 г. Это был небольшой подъем, только оттенивший резкое уменьшение количества прихожан в 60-х гг.

Англо-католики. Послевоенные литургические и богословские труды

The Shape of the Liturgy. в ЖМП 1945. 15. L., 1950. 487. The Rise of Christianity. P. P. Однако самым важным в послевоенном развитии евангелического течения в Церкви Англии стал постепенный рост числа духовенства из его среды, во многом обусловленный отказом евангеликов от воинствующего протестантизма начала века. L.; Oxf., 1987. и приветствуемая в начале ХХ в. 56. [11] Подробный отчет о визите см. L.; N. Oxf., 1999. 51. [18] Подробно о Лондонской миссии см.: Wand J. 520. его американскими приверженцами журнала «Fundamentals». Еще в 1944 г. Однако книга стала одним из звуков сигнальной трубы, возвещающей, что день больших потрясений в богословии приближается»[32]. Ожидаемая в XIX в. L., 1969. P. [30] Barnes E. [22] Dix G. The Church of England 1900-1965. P. L., 1947. P. [15] Towards the Conversion of England. [7] The Canon Law in the Church of England: Report of the Archbishops’ Commission on Canon Law. Кроме того, своим коллапсом модернизм обязан Второй мировой войне, положившей конец оптимистической вере в человеческий разум и нравственную роль науки. Опасность фундаментализма, как писал Геберт, состоит в том, что он отказывает всем, кто не принимает его всецело, в праве быть христианином. 283. Послевоенные годы в Англии были отмечены помимо прочего угасанием такого богословского течения, как модернизм. С. L., 1947. L., 1969. Anglican Ritualism in Victorian Britain 1830-1910. L., 1927, 19332. В дальнейшем фундаментализм так и не смог получить какого-либо распространения в среде англикан не только в Англии, но даже в Америке. Но разбор его дела так и не состоялся: 29 ноября 1953 г. Смерть Барнса стала своего рода вехой, пусть достаточно условной, обозначившей конец модернизма как богословского течения в Церкви Англии. В следующем году Джон Стотт основал Эклектическое общество, которое стало дискуссионным клубом для молодого англо-евангелического духовенства. L., 1966. При этом Барнс был убежден, что иудео-христианский этический теизм никогда не противоречил и не будет противоречить разуму. P. 207. [28] Catholicity: A Study in the Conflict of Christian Traditions in the West. Книга многократно переиздавалась. 149. 16-17. P. не без ее участия в Соединенном Королевстве прошли евангелизационные собрания, организованные американским миссионером-фундаменталистом Билли Грэмом, который выступил в нескольких университетах. [32] Lloyd R. Однажды епископ даже предложил положить освященную гостию под микроскоп, чтобы раз и навсегда доказать, что в ней нет ничего, кроме обычного хлеба. При этом они были готовы принести в жертву этому примирению многое в христианстве. Religion and Secular Society: A Sociological Comment. Название фундаментализм получил от издававшегося в 1910-1912 гг. L., 1958. Ответ сочувствовавших фундаментализму англо-евангеликов не заставил себя ждать — через несколько месяцев вышли брошюра Джона Стотта «Фундаментализм и благовестие» и книга Джеймса Пакера «Фундаментализм и слово Божие»[35]. 229. евангеликам различных направлений совместными усилиями при поддержке Межуниверситетского содружества удалось выпустить все еще сохранявший свою научную ценность «Новый библейский комментарий». [8] Purcell W. 259. Кембриджский университет удостоил его степени доктора наук. L., 1947. вышла наиболее известная книга Барнса «Возникновение христианства»[31], в которой епископ Бирмингемский поставил под вопрос новозаветные чудеса, рождение Иисуса Христа от Девы и Его физическое воскресение, причем сделал это с позиций такого представления о научности, которое было свойственно середине XIX века. [27] Catholicity: A Study in the Conflict of Christian Traditions in the West. [6] Carpenter E., Hastings A. P. Через несколько лет, в 1959 году, евангелик-мирянин Джон Кинг с несколькими единомышленниками начал выпускать газету «Church of England Newspaper», в последствии ставшую одним из главных евангелических изданий в Церкви Англии. Ниагарских библейских конференциях, были направлены против библейской критики и либерализма в богословии и включали веру в буквальную безошибочность библейского текста, в Иисуса Христа как истинного Бога, в Его зачатие от Святого Духа и рождение от Девы, в Его искупительную (в строго юридическом смысле) смерть, в телесное воскресение и телесное же второе пришествие. I. Fundamentalism and the Church of God. Даже когда они отрицали многие основы религии вплоть до теизма (последнего никогда не делали модернисты), они исходили не из «не соответствия» их науке или библейской критике, а из философских, антропологических или социальных посылок, ставя в центр не науку и религию, а человека и Бога. «Если бы я разделял его взгляды, — сказал архиепископ о Барнсе, — то я бы почувствовал, что мне не следует продолжать исполнять епископское служение Церкви»; епископ Бирмингемский не смутился намеком Фишера и ответил, что считает свои взгляды «всецело совместимыми с положением епископа в Церкви Англии»[33]. Он родился 1 апреля 1874 г. S. L., 1950. В 1907 г. В середине 50-х гг. [29] Catholicity: A Study in the Conflict of Christian Traditions in the West. P. [23] Catholicity: A Study in the Conflict of Christian Traditions in the West. И хотя многие англиканские авторы продолжают вести полемику с фундаментализмом — это полемика с внешним по отношению к англиканству направлением. P. Cantuar: The Archbishops in Their Office. уже само было ненаучным анахронизмом. [16] Towards the Conversion of England. Westminster, 1945. [2] Welsby P. Еще в 20-х гг. Y., 1947. L., 1947. Согласно Барнсу, в таинстве Евхаристии духовная благодать сообщается не самим хлебу и вину, которые лишь переносят ее, а достойно приступающему к таинству человеку. Harmondsworth, 1966. епископ умер. Поэтому миссии проповедников этого направления будут скорее контрпродуктивны. [12] Сообщение о конференции см. A History of the Church of England 1945-1980. Oxf., 1984. P. L., 1947. C. в семье нонконформистов, но в школьные годы перешел в англиканство. P. Тем не менее, многие в Церкви Англии с пониманием отнеслись к акциям Грэма, видя в них силу противостоящую секуляризации. Recovery Starts Within: The Book of the Mission to London 1949. P. [24] Catholicity: A Study in the Conflict of Christian Traditions in the West. [33] Hylson-Smith K. Фундаменталисты стремятся убедить человека в том, что в Библии говорится о сотворении мира в течение 144 часов, и ставят его перед выбором: совершенно отказаться от разума и «верить, ибо абсурдно» или отказаться от веры вообще. «современность» закончилась крупнейшим в истории истреблением людей, сменившимся гонкой ядерных вооружений, поставившей под вопрос самое продолжение разумной жизни на Земле. Westminster, 1945. № 4. Его преемниками в некотором смысле стали радикальные богословские течения, которые можно объединить под названием богословского постмодернизма. L., 1957. [26] Catholicity: A Study in the Conflict of Christian Traditions in the West. P. Он отметил искренность автора в поиске истины, однако тут же указал на все несоответствия в его труде учению той Церкви, которую Барнс, как епископ, представляет и послушания которой он обещал выполнять. Наиболее решительным выступлением против фундаментализма в этот период стала книга Габриэля Геберта «Фундаментализм и Церковь Божия»[34], вышедшая в 1957 г., в которой автор подверг последовательной критике свойственное этому течению представление о Библии как «небесном диктанте», буквализм в подходе к Писанию и фундаменталистский фанатизм и агрессивность по отношению ко всем, кто не разделяет взглядов, присущих приверженцам этого течения. [13] The Lambeth Conference 1958: Encyclical Letter from the Bishops together with the Resolutions and Reports. 13. Барнс считал, что религия определяется наукой в том смысле, что многое, раньше признававшееся частью религии, теперь оказалось принадлежащим к миру науки, поэтому если что-то из этого не верно с научной точки зрения, от него следует отказаться. 11. №8. 5-6. [10] Purcell W. Wand of London. В послевоенной Англии поводом к распространению фундаментализма стала деятельность Межуниверситетского содружества, англо-евангелической молодежной организации, созданной для ведения внутренней миссии в стране. 4-5. P. L., 1969, 20006. [34] Hebert G. С. Кроме этого, Барнс был убежденным сторонником эволюционной теории происхождения человека в достаточно упрощенном ее виде. L., 1998. В результате и классический англиканский модернизм оказался достоянием недавнего прошлого. [1] Статистика приведена по источникам: Wilson B. P. 45. [19] Peart-Binns J. 365. [31] Barnes E. [35] Packer J. L., 1947. [14] Purcell W. В 1950 г. L., 1969. P. Своей главной целью модернисты считали отстаивание религиозных ценностей посредством «примирения» христианства с научным мировоззрением. Многим англичанам Грэм показался настоящим мракобесом, так что в прессе стали раздаваться вопросы, как могли допустить в университеты, созданные для развития и умножения наук, человека, который эти науки презирает и гордится своим фанатизмом? Барнс поступил в Тринити-колледж (Кембридж), где проявились его выдающиеся способности к математике. один из евангелических лидеров Джервас Даффилд смог создать своего рода единую евангелическую «партию» в палате мирян Церковной Ассамблеи, благодаря чему евангелики были назначены во многие руководящие органы и комиссии Церкви Англии. P. Барнс и раньше подвергался критике со стороны традиционалистов, как англо-католиков, так и англо-евангеликов, но «Возникновение христианства» стало последней каплей, истощившей терпение архиепископа Фишера. 50. L., 1997.

Он не смог обеспечить себе желаемого преемства — из всех возможных кандидатур Майкл Рамси, следующий архиепископ Кентерберийский, был для Фишера наименее предпочтителен. 2 декабря состоялась его встреча с Иоанном XXIII. Фишер не обладал яркой и привлекательной индивидуальностью, которая могла бы позволить ему влиять на окружающих. Джеффри Фишер вступил в брак с Розамонд Форман. Отсутствие порядка стало просто кошмаром»[8]. В 1911 г. Мы смотрим в будущее, когда, в угодное Богу время, наши пути пересекутся и встретятся»[14]. Поездка была совершенно неожиданной и неофициальной, а Фишер был настолько свободен от всяких подозрений в «папизме», что он мог не опасаться негативной реакции в Англии, и ее действительно не последовало. преемнике Уиннингтон-Инграма Джеффри Фишере. После отставки Фишер получил титул «барон Ламбетский» и остался членом Палаты Лордов. Одним из важнейших дел его примата стало создание архиепископской комиссии по церковному праву, в 1947 г. Однако, взойдя на кафедру святого Августина, архиепископ Фишер сделал главное, что от него требовалось — восстановил разрушенное войной и смог найти способных людей, которые провели другие необходимые реформы. Решая вопрос о его преемнике, премьер Черчилль учитывал прежде всего необходимость стабильного церковного управления. Фишеру выпало сыграть важную роль в истории британской монархии. он стал примасом Церкви Англии. Подданный империи, во время Суэцкого конфликта он выступил с критикой правительства; член протестантского истеблишмента, он вывел отношения с Римско-Католической Церковью на высший уровень; человек совершенно западного образа мысли, он восстановил связи с Русской Православной Церковью; английский патриот, он заложил основы Англиканского Содружества как союза независимых Церквей вокруг Кентербери. Фишер принял священный сан, а на следующий год возглавил школу Рептон в Оксфорде, которой ему предстояло управлять почти четверть века. Он умер в 14 сентября 1972 г. он освятил брак принцессы Елизаветы, а 2 июня 1953 г. «Я никогда не пытался составить детальный план работы на годы вперед, — писал Фишер о себе, — никогда не пытался сформулировать для себя определенную политику. Когда Папа в своей речи заговорил о «возвращении отделенных братьев в Матерь-Церковь», архиепископ прервал его: «Нет, не «возвращение»». в ответ на посещение Москвы архиепископом Йоркским Гарбетом (1945) состоялся визит в Англию официальной делегации Русской Православной Церкви во главе с митрополитом Крутицким и Коломенским Николаем (Ярушевичем)[11]. на заседании Кентерберийской конвокации Фишер объявил о своем уходе на покой. Фишер стал заместителем главы Марлборо-колледжа. Он продолжал воспринимать Рамси как своего ученика, писал ему письма с рекомендациями, что и как ему следует делать, которые Рамси по большей части игнорировал. его, Фишера, перевели на третью кафедру страны — Лондонскую, а в 1944 г. в Нанитоне, в консервативной англиканской семье. В 1939 г. возглавил церемонию коронации. и Йоркской — в 1969 г.[9]. Окончив школу, Фишер поступил в Оксфорд, однако ученого из него не получилось. И ответил на недоумение Иоанна: «Никто из нас не может обратиться вспять. «Фишер не был ни евангеликом, ни англо-католиком, он был представителем интеллектуально невозмутимого ядра старого протестантского истеблишмента»[6]. Я просто шел вперед, занимаясь тем делом или делами, какие вставали у меня на пути»[5]. В 1960 г., незадолго до ухода на покой, Фишер совершил поездку в Константинополь (где он встретился с Патриархом Афинагором) и Иерусалим. Отношения Фишера с христианским Востоком не всегда складывались просто. Джеффри Фишер всегда сторонился любых церковных течений и партий.   Он умело направлял способности людей вокруг себя в русло, которое считал ведущим к пользе Церкви. В то же время по его инициативе были предприняты важные шаги по развитию отношений с православными Церквями. Его выбор остановился на Лондонском епископе, с 1939 г. Ламбетская конференция 1958 г. В 1917 г. На обратном пути он первым из архиепископов Кентерберийских после Реформации предпринял визит в Рим. После поездки в Англию в 1955 г. 20 ноября 1947 г. подготовившей пространный доклад по истории права в Церкви Англии и проект реформы корпуса канонов[7]. он покинул Рептон, чтобы стать епископом Честерским, он уже имел репутацию человека, способного водворить порядок среди хаоса и наладить эффективное управление любой структурой. Во время борьбы за независимость Кипра он несколько раз выступил с осуждением лидера этой борьбы — архиепископа Макариоса.

Джеффри Фишер

Внутренняя миссия. Джон Уанд

1937-1938 гг. Кaрпoв прoизвoдил мaссoвыe aрeсты нeвинныx грaждaн, примeнял
вo врeмя прeбывaния в Мoсквe aрxиeпискoп Кeнтeрбeрийский пoднимeт вoпрoс oб
Вoстoчнoм Прaвoслaвнoм мирe Кoнстaнтинoпoльскoй кaфeдрoй были oтнюдь нe рaдужными,
имитaцию свoбoдныx выбoрoв, кoтoрую мы видим и сeгoдня в нeкoтoрыx стрaнax,
крaснoрeчивo гoвoрят принятыe нa пoслeднeм зaсeдaнии «экумeнистoв» в Жeнeвe в
знaмeнитыe слoвa o тoм, чтo тeнь упaлa нa Вoстoчную Eврoпу, oтгoрoдив ee жeлeзным
Прeдстoятeлeй Прaвoслaвныx Цeрквeй нe нa "Всeпрaвoслaвный Сoбoр", нo для
(500-лeтиe сaмoстoятeльнoсти Русскoй прaвoслaвнoй цeркви) нe сoбирaвшeгoся ужe
для бoлee чeм трexсoт цeрквeй мирa, испoвeдующиx вeру в Святую Трoицу и в
Чтo жe кaсaeтся рaзумнoй критики ВСЦ, имeнующиx сeбя фoрмaльнo дeмoкрaтичeскими?
Учрeдитeльную Aссaмблeю Всeмирнoгo Сoвeтa Цeрквeй в aвгустe 1948 гoдa в
Вoстoкa и oгрaничeния сфeры дeйствий Грeчeскoй цeркви цeлeсooбрaзнo пeриoдичeскoe
испoльзoвaнии «экумeничeскoгo движeния» чeрeз Aнгликaнскую цeркoвь в свoиx
кoллeджe Фултoнa, Уинстoн Чeрчилль oбoзнaчил вызoвы нoвoгo врeмeни. Oн прoизнeс

Цeрквeй. 4 сeнтября 1943 гoдa сoстoялaсь нeoжидaннaя нoчнaя встрeчa Стaлинa
«Зaчeм сoбирaть всю грязь, зaбывaя o вoкруг Кaтoличeскoй Цeркви нa Сoвeщaнии.
Пo мнeнию Сoвeтa,
Стeфaн, xитрый, прoжжeнный пoлитикaн, типичный xaмeлeoн, пoддeрживaл в Мoсквe
дeлeгaции митрoпoлитoм Xризoстoмoсoм, с кoтoрыми вeл кoнспирaтивныe бeсeды. […] 
сoстaвляющими oднo тeлo». Oн прeдлoжил oснoвaть «Oбщeствo Цeрквeй» и в кaчeствe
«Совет по делам русской православной
Если мы посмотрим на
крови и страданиях народа". Экзарх Болгарский Стефан
всего лишь 17 мест из общего количества 90, а в совещаниях 85 из 450 мест. 
движение не столько как Церковное, сколько как политическое и
Естественно, что при
объединение всех церквей для разрешения чисто церковных вопросов, а фактически

Можно извращенные методы следствия и фальсифицировал протоколы допросов.
лелеял о. "Все мы дети Матери
которое возглавляется Англиканской церковью и формально ставит своей целью
Московского Совещания по вопросу экуменического движения.[4]

13 марта 1947 года митрополит Николай Ярушевич и, конечно же, святейший патриарх Алексий I это понимал вполне.
эмигрантами, активно боровшимися против Советской власти, частью перешедшими в
Правительством и намечаемое патриархом Алексием на сентябрь 1947 года
достигнуто объединение и сплочение вокруг Московской Патриархии автокефальных
"высказывание" или заявление Всемирного Совета Церквей. Весь

может руководствоваться или отдавать предпочтение какой-нибудь одной

На секретарем комитета был выбран реформатский священник доктор Виссер’т Хуфт.

антихристианскую, антидемократическую и антинациональную". По вопросу о так

усты и единым сердцем» православные представители Церквей отказались
резюмирует случившееся так: «Русская Православная Церковь оказалась под
Тон и смысл некоторых создаваемого Всемирного Совета Церквей.
предсоборного совещания с участием глав всех автокефальных православных церквей

в Москве».[10]
«Проведенная
году, занимает среди всех автокефальных православных церквей мира лишь пятое
Карпова Константинопольского Патриарха («Для урегулирования отношений
к тому, чтобы она заняла первое место, хотя и не без некоторой борьбы. Разрешенное ещё ранее
значительная подготовительная работа заграницей позволяет использовать
и по другим общецерковным вопросам. В целях парализации попытки создания блока православных церквей Ближнего

Одним Алексием Симанским и митрополитом Киевским и Галицким Николаем Ярушевичем.
деле. 
Читателям
представителей Православных Церквей мира, состоявшегося в коммунистической
является ответом на предложение созыва Вселенского Собора. Митрополит Николай
портала предлагается статья М. Артеева о Предсоборном совещании в
Белышева: Председателя Совета Министров Союза ССР тов.
собирается просить у Патриарха 1 млн. Ранее рублей (100 млн.
мира. 
взаимных отношениях, Совет не имеет и не может иметь своей экклесиологии, не
надзором новосозданного Совета, […] управление Православной Церковью подпало
Ватикане совещание осудило активную роль Ватикана "в разжигании новой

правительство назначило празднование 500-летия автокефалии и предсоборное

Москве глав или представителей всех Автокефальных Православных Церквей
Карпова, в Москве предполагалось собрать не что иное, как Вселенский собор,
ответ и предъявить свои условия, на которых она может принять участие в
церквей и преследует, в качестве основной цели, подготовку созыва в 1948 году
«Декларация декларации, прояснившей важные для православных элементы деятельности Совета.
Грекофонные Однако даже созыв предсоборного совещания оказался проблематичен.
Русскую Православную Церковь. 
предпосылки никак не тянули на серьезное основание для созыва Вселенского Собора
Совещания 1948 года. Всего через 13 лет, в течение которых произошла смена эпох
Московская Патриархия должна в этом вопросе дать Англиканской церкви четкий
место (в порядке очередности получения прав автокефалии). 
мира для обсуждения вопросов о выработке общей линии по борьбе с Ватиканом, об
Церковь в 1998 году прекратили официальное членство во Всемирном Совете Церквей,
отрицательным. 
вопросам проведения Совещания и к вопросу вступления РПЦ во Всемирный Совет
Церкви не остались в стороне от политического разделения. Польша, Чехословакия,
в минувшем году Высокопреосвященный Митрополит Ленинградский Кир-Григорий, по

разницы между Бутовским полигоном и Бухенвальдом, между ГУЛАГом и гитлеровской
Пространный доклад проф. идее вступления во Всемирный Совет Церквей. Что повлияло на позицию
В 1946 году полковник
повестку дня Совещания, была оценка участия Православных Церквей в деятельности
наций и вероисповеданий, не могут не заклеймить за это политику Ватикана, как
Вселенского Собора в послевоенное время, когда Русская Православная Церковь
одной, не можем видеть страданий Матери родной", — скорбно приводил он на

Позднее он был слушателем Петроградского Университета, но не войны в России.
которой Православные Церкви постоянно молятся, прося Господа «…о мире всего
Из письма Совета по делам Русской православной церкви на имя Заместителя совещание на июль 1948 года.
Конечно же, и церковная политика Сталина, пусть она даже выражалась в помощи системой лагерей смерти.
Совета Церквей в Канберре в 1991 году Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл,
в августе участвовали в амстердамской ассамблее ВСЦ. Только Церкви, находящиеся
архиереев России, Русская Православная Церковь стала членом Всемирного Совета
сталинского времени профессор истории Кентского Университета Филипп Буббайер
политических целях, Московская Патриархия должна предъявить Англиканской церкви
совместных действиях против Ватикана. 

созываемой "Всемирным Советом Церквей", рассматривая экуменическое

с тремя митрополитами, возглавлявшими Русскую Православную Церковь: местоблюстителем
была в значительной мере обескровлена, когда отношения с первенствующей в
в канун не только пятидесятилетия основания Совета на учредительной конференции
Все они являются соответствии с задачами, вытекающими из решений Московского совещания.
координации отношений с Церковью — Совета по делам Русской
Православные коммунистическому проекту стал одной из основополагающих черт того времени.

представил патриарху свои взгляды по данному поводу. Из письма понятно, что оно
целесообразным разрешить Московской Патриархии приглашение в 1947 году в Москву
в) Об англиканской иерархии;
Но теперь, когда прекратились и утихли страшные политические бури, или Св.
«экуменическом движении». Дело в том, что согласно действующему положению православным
правительства на установление патриаршества в Болгарии. Наблюдение за поведением
рассматривает условия, под влиянием которых было проведено совещание, а
возможности участия Русской Православной Церкви в его деятельности.[15] Доклад приписывают авторству протопресвитера Разумовского как основного

также подчеркивает роль правительства Советского Союза в организации и
прежде всего занимается политикой. 
Ватикану и экуменическому движению и предотвратило участие большинства православных
во главе с Русской церковью. Согласно докладу полковника
Германии, борьбы с марксизмом и т.д. 
чудесах и святых?»[14], — писал святитель. 
Александрийской) сорвать Московское совещание, — оно состоялось и прошло
предпочитаем или Иерусалим, как место Великого и Всехристианского поклонения,
согласованное принятие ими решений по повестке дня, усиление влияния и
от участия в деятельности экуменического Совета. Насколько в действительности
Он развязал геноцид управления страной, построенную на лжи, насилии и терроре.
В тексте документа ясно и четко заявлено, что Всемирный Совет Церквей не основополагающий документ экуменического движения.
Е.»[16] академий в СССР.

остроте встает вопрос о подготовке специальных кадров духовенства на
из результатов той встречи стало создание правительственного органа для

созыва Московского совещания, была бесконечно далека от заботы о Православной
Совещание выработало единую линию отношения православных Церквей к 3. авторитета в международной церковной жизни Русской православной церкви.
Однако все эти американских долларов»[7]) показывает, что работа велась и в этом направлении. подарком Патриарху Максиму — 50 тыс.
от 14 февраля 1947 г. доклад в ЦК ВКП(б) об итогах работы за 1946 г. определяет предпосылки
Москве предсоборного совещания и Вселенского Собора всех православных церквей

этой вечной надеждой, на VII ассамблее Всемирного
церковной деятельности этого движения;
эксперименту, также переживали далеко не лучшее время. Коммунистическое движение в Греции и упоминание в одном из писем
с целью созыва в 1948 году Вселенского Собора для решения вопроса о
митрополита Скоплянского Иосифа, который, касаясь достижений Советского
она сыграла положительную роль, приведя ВСЦ через несколько лет к принятию Торонтской

Церкви. [2] Muller Гл.8. [1] Павел Флоренский.
Руководствуясь 17:21). котором молился Сам Иисус, прося Отца: «Да будут все едино» (Ин.
Можно сказать, что эта подпись Патриарха стала заявку на вхождение в Совет.
представителями Московского Патриарха за границей показало полную непригодность
Патриаршего престола Константинополя митрополит Дорофей в январе 1920 года в
Решающим моментом, выступить в защиту участия православных Церквей в экуменическом движении.
В этом плане Сталин вполне сопоставим с Гитлером. Оба они безвинных людей.
возможно, чтобы немедленно и в том же году на мирной Св. Горе был созван этот
проф. Аливизатос (Церковь Греции) и др. Декларацию "Церковь, Церкви и Г.
До совещания по вопросу антидемократическое.
В рассматриваемом нами
несколько веков Вселенского Собора (всемирного съезда) для решения вопроса о
автокефальных православных церквей в тех или других странах по вопросам

Среди них были такие заседания Центрального Комитета ВСЦ в Торонто (Канада).
вес в православном мире и возросший в последнее время авторитет дают основания
специалиста в вопросе. На соборе же тон доклада Разумовского был наоборот сугубо
но коммунистические симпатии привели его в Красную Армию во время гражданской
Местоблюститель разделении Церквей сильно беспокоила его»[1].
ВСЦ, окажется, что два из трех докладов скорее выражают симпатию по отношению к
В послевоенные годы многим казалось, что в Амстердаме Москве несколькими месяцами ранее.
Знаменитый историк Православной Церкви при Совете Министров СССР.
господствующим исповеданием, а возможностей созыва Вселенского Собора было
Подобных примеров множество. Очевидно, что христиане никогда не могли оставить надежду на единство, о празднования главных христианских праздников».
В связи с этим, если в юрисдикцию Московской Патриархии.
один из авторитетнейших иерархов Русской Православной Церкви, председатель
церквам вообще в руководящих органах «экуменического движения» предоставлено
Это объясняет внимание государства к интересов Советского правительства.

а) отказ «экуменистов» от политических выступлений и обеспечение чисто
Выход Болгарской Церкви из ВСЦ произошел Иисуса Христа как Господа и Спасителя.

ходе Московского совещания 1948 года. Грузинская Православная Церковь в 1997 году и Болгарская Православная
отношении к так называемому экуменическому движению, о созыве Вселенского
патриаршего престола митрополитом Сергием Страгородским, митрополитом Ленинградским
все более и более скатывается на реакционные политические рельсы, оставляя
Впрочем, это было предсказуемо. похоронена, едва появившись на свет. Приехавшие на празднование 500-летия
Собор, но возможно это и в Иерусалиме, и гораздо меньше — в Москве. По всем этим причинам, Блаженнейший брат о Господе, мы полагаем, что в
21 марта 1947 года ходатайством разрешить ей созвать совещание в первых числах октября с.г.
Был создан Подготовительный комитет для независимы были его суждения и оценки?
Церковь и экуменическое движение // Православие и экуменизм. Документы и
представители Церквей Греции и Константинополя заявили, что они прибыли только
И даже, прибыв в Москву, он, несмотря на обещание т. отношения к экуменическому движению не было единства среди православных церквей. Коларову поддерживать Московскую Патриархию, заявил о намерении Димитрову и т.
неизмеримо больше, святитель московский Филарет Дроздов (1782-1867) утверждал,
"всегда были на стороне могучих «мира сего»… Все христиане, без различия
Несмотря на попытки некоторых восточных церквей (Греческой, рублей. получил 500 тыс.
определившим поведение экзарха Стефана, была телеграмма министра иностранных
закончил его. Только после смерти Сталина
Александрийской, Антиохийской, Константинопольской, Греческой и Кипрской Церквей
время, когда Греко-Российская Православная Церковь была фаворитом государства и
Полковник Карпов, как и Сталин, пытался учиться в семинарии, полковник НКВД Г.

и неспособность большинства из них к широкой миссионерской работе в
Может ли это подневольное
Карпов получил от Патриарха доклад об экуменическом движении с обоснованием
реализации принятых решений Московского совещания и для координации
деятельности православных церквей в борьбе с Ватиканом, экуменическим движением
программу проведения Вселенского предсоборного совещания и обратилась в Совет с
тоталитарного контроля и полицейских государств.[2] Разделение цивилизованного мира в вопросе отношения к
Совет возглавил
Columbia, University James W. Churchill’s "Iron Curtain" Speech Fifty Years Later.
Священник мира, благостоянии святых Божиих Церквей и соединении всех».
митрополита, критикуя определенные тенденции в работе Всемирного Совета

энциклике под названием «К Христовым Церквам всего мира» предложил взаимное сближение
Аналогичное письмо отправил Александрийскому предстоятелю 7 Декабря 1947 года
в связи со смертью Иосифа Сталина, в русле экуменических инициатив
б) Экуменическое (вселенское) движение и православная церковь;

Христофор прислал письменный отказ в участии, объясняя причины такого решения: «…когда

Собора в Москве, мы ответили ему, что мы не согласны собираться в Москве, а

иностранное подданство (митрополит Серафим Парижский, архиепископ Макарий

совещание приняло отрицательную резолюцию по вопросу о вступлении во Всемирный
может исполниться мечта многих христиан мира о единстве, мечта, об исполнении

Автор подробно присвоении Московской Патриархии титула "Вселенской".
называемом экуменическом (вселенском) движении совещание признало необходимым
Учитывая эти
Нет никакой существенной успехами нельзя искупить их вину перед человечеством.

под прямой контроль государства».[3]
принесли в этот мир столько горя, что никакими военными или политическими
печатью, засвидетельствовавшей временность и политическую мотивированность
одной из задач которого должно было стать присвоение контролируемой Правительством
рублей на строительство дома, но он получил уже 50 млн. лей.
и общение различных «Христианских Церквей», несмотря на различия между ними. Эти Церкви названы в энциклике Константинопольского Патриархата даже «сонаследниками,
чудовищем, духовным уродом, который создал жуткую, античеловеческую систему
Генеральным координации работы вплоть до Генеральной учредительной Ассамблеи.
архиепископа Кентерберийского на предмет получения согласия последнего о
правительства и благоустройства Москвы, заявил, что "все это построено на
В том же 1946 году, 5 мая, выступая по приглашению президента Трумена в Амстердаме.
Папы римские войны и вообще в политической борьбе с мировой демократией".

заботы даже в преследовании политических целей и амбиций последним, дал недавно
Непосредственные представители Иерусалимской и Александрийской Церквей в для празднования, но в совещании по ряду причин принимать участие не станут.
на волне хрущевской «оттепели» Комитет партийного контроля констатировал, что в
при Совете Министров СССР Белышев».[9]
два условия, на которых она примет участие в «экуменическом движении»:
Церкви вполне суверенны и имеют право не принять и отвергнуть любое действовать от их имени.
резолюций Московского Совещания 1948 года. Отповедь же неумеренным поклонникам Сталина, видящим призрак отеческой
Не являясь Церковью, а лишь форумом, призванным служить Церквам в их найдут это правильным и полезным для себя.
православная церковь, получившая самостоятельность (автокефальность) в 1448
разрешил Совету по делам Русской православной церкви Совет Министров Союза ССР своим Постановлением N1132-465/сс от 29 мая 1946г. «Секретно.

предложил собрать совещание по вопросу созыва Собора.[8] Таким образом, согласившись с аргументацией, Советское
в Амстердаме в августе 1948 года, но и пятидесятилетия Совещания глав и
высказываний о деятельности Ватикана был местами

высказываниях Совет располагает только в отношении члена Сербской делегации
православных церквей Грузии, Сербии, Румынии, Болгарии, Албании, Польши и Антиохии,
пересмотреть продиктованные волей коммунистического руководства решения

в Совете сведениям, «экуменическое движение» во главе с Англиканской церковью
№23 (661)/15 июня 2009 XIII. материалы.
занавесом. За этим занавесом люди стали субъектом советского влияния,
отдельных глав и членов делегаций помогли установить, что экзарх Болгарский

известные православные богословы и экуменические деятели, как прот. Георгий
патриаршества в Болгарии. 
настоящее время у нас нет доводов в пользу созвания Всецерковного Собора именно
Только в 1946 году Подготовительный комитет решил провести эти планы.
СССР Московской Патриархии титула Вселенской. Но даже в предреволюционное

в прямой зависимости от правительства СССР, поддержали резолюцию конференции на

Иерусалимский Патриарх Тимофей и Кипрский архиепископ Леонтий ответили
отношения с Римским престолом, жестко противостоящим коммунистическому
доклады пленарного заседания от 10-го июля, посвященного вопросу вступления в

необходимо и в дальнейшем усиление позиций Русской церкви за границей, во всей

34-39, 42. 407. 125. [5] РЦХИДНИ. 132. [15] ГАРФ. [7] РЦХИДНИ. О. 946. 407. Лл. О.2. Ф. Л. Л.19. Ф. Ф.9324. Д. Оп. Буевский. 17. [6] Святитель Филарет (Дроздов). Д.17. 407. Л. [13] ГАРФ, Ф. Оп. ЛЛ. 61. 17. [9] АВП РФ. Д.64б. 111. 8. 20, 21. О. 34-39, 42. П. [12] ЦГА Спб. Д.17. 125. Стр. Д. 9. Ф.6991 О.2. Ф. Русская Православная 99-107. Ф.9324. Л.3. [4] РЦХИДНИ. Pp.1-13. Ф. of Missouri Press, 1999. Д. [17] Боровой, протопресвитер Виталий, А. 7. Ф. Д. 17. 125. 16.; Также: РГАСПИ. Л.19.
оказание денежной помощи православным церквам: Антиохийской, Александрийской и

а) Ватикан и православная церковь;
память какие-то стихи, и делал это очень, очень часто, — видно, мысль о
Совещания по вопросам одинаково важным для всей Православной Церкви».[12]
определенной экклесиологии».[17]
[…] Вполне возможно, что
Церквей, заверил, что: «Всемирный Совет Церквей — это наш общий дом, мы несем
самом представительном мировом экуменическом форуме, ставшем дискуссионной площадкой
<…>На совещании были подвергнуты обследованию вопросы: церкви при Совете Министров СССР 3 августа 1948 г.
Между тем, её удельный
б) значительное расширение представительских мест для православных церквей

поручению Вашего Блаженства, рассуждал со мною о возможности созыва такого
особую ответственность за его судьбу». Случается, что сегодня этот ответ считают чуть ли не соборным
Святейший Патриарх Алексей I подписал официальную Церквей.
 

1946 году решения с требованием пересмотра потсдамских решений в отношении
г) О церковном календаре. В резолюции по докладу о
предсоборное совещание в Москве глав или представителей всех автокефальных православных
Всемирный Совет Церквей" приняли все Церкви — члены ВСЦ как
Иерарх болгарского иерарха, мы знаем из нижеприведенного доклада Карпова.
против народа своей страны и несет личную ответственность за смерть миллионов

В результате работы совещания глав автокефальных православных церквей успешно.
Венгрия, Болгария, Югославия и Румыния с соответствующими Церквами вошли в зону
Коларова, подтвердившая принципиальное согласие Болгарского дел Болгарии т.
руководящую заграничную работу из числа духовенства и учащихся духовных
Нью-Йоркский и другие), частью принявшими советское подданство в силу перехода
получил не только крупную сумму наличных денег, но и разрешение на установление
письме последнему митрополит Николай Ярушевич отвечал: «…Патриархия приглашает
Не похоже ли это на грубую согласие быть названо «вселенским голосом Церкви»?
участии Русской православной церкви в так называемом «экуменическом движении»,
Совет не имеет никакой власти в отношении структурой над Церквами-членами). является Церковью и никогда не станет "Сверхцерковью" (т.е.
16 июня 1947 года александрийский патриарх Церкви отказались участвовать в нем.
обстоятельства и заинтересованность определенных политических кругов Англии в
Председателя Совета по делам Русской православной церкви Зам.
в г. Амстердаме в Генеральной Ассамблее, отказаться от участия в августе с.г.
Московская Патриархия решила послать в Турцию митрополита Крутицкого Николая с
приснопамятного митрополита Никодима Ротова, вырастившего плеяду блестящих
Святитель Лука Войно-Ясенецкий позднее выразил свое возмущение собиранием грязи весьма вызывающим и несправедливым.
таком положении ни Русская, ни какая другая православная церковь не сможет

Об антисоветских
совещании также не участвовали. Одним из главных вопросов, вынесенных на
В соответствии с этим Московская Патриархия разработала предварительную Собора и некоторых других.
Флоровский, митрополит Фиатирский Герман (Константинопольский Патриархат),

Павел Флоренский рассказывал о старце Исидоре Гефсиманского скита: «Всю жизнь
Несмотря на то, что
Первый контексте интерес представляют доклады Карпова руководителям СССР.
Ознакомление с прибывшими на совещание экзархами и другими Иерусалимской со стороны Русской церкви.
Московскую Патриархию для осуществления в 1947-1948 гг. Подготовка созыва в
что без Римской Церкви Вселенского Собора быть не может.[6] Тем более, не было возможным предположить собрание
Отдела Внешних Церковных Связей митрополит Иларион Волоколамский: «…Сталин был
сказать, что в 1943 году один из штатных сталинских палачей был поставлен контролировать
бывший в то время председателем Отдела внешних церковных связей в сане
Совет считал бы присвоении Московской Патриархии титула вселенской.
авторитет Совета зависит от свободного принятия его действий Церквами, если они
Между тем, по имеющимся сколько-нибудь серьезно влиять на линию деятельности этого движения.
Эта позитивная эволюция ВСЦ помогла Русской Православной Церкви
церковные вопросы на заднем плане. 
была в основном составлена и отредактирована православными участниками
голосом Православной Церкви, навязывая идею, что в 1948 году «едиными
церквей в предстоящей в августе месяце с. Совещание показало настоятельную необходимость периодических встреч глав г. 4.
Церквей-членов, не имеет права и не может давать указания Церквам или
патриарх Алексий I.[13] Идея Всеправославного собора или даже только предсоборного совещания была
Генеральной Ассамблеи в августе 1941 года, однако начавшаяся война расстроила
втором заседании комитета в январе 1939 года было принято решение о созыве
Как известно, Русская
Об этом особенно
аналогично, возможно, несколько более резко.[11] В
первого шага для сближения принять «единый календарь для одновременного
прибывших на торжества делегаций и высказывания в конфиденциальных беседах
Совет Церквей, всемирное православие не приняло ее. Делегации Иерусалимской,
связи с Константинопольским экзархом митрополитом Германосом и главой Греческой
дать согласие Московской Патриархии на проведение в Москве Вселенского

И в финaлe «Лoлиты» мы видит пoрaзитeльную пo свoeй глубинe xудoжeствeнную рeaлизaцию этичeскoй пoзиции русскиx филoсoфoв в oтнoшeнии физиoлoгичeскoй любви и oфициaльнoгo брaкa. Любящий, в прoзрeнии любви, пoстигaeт истинный внутрeнний цeлoстный oбрaз любимoгo, eгo бoжeствeнный oбрaз. A этo рoд любoвнoгo фeтишизмa. Рoждeниe дeтeй в этoм случae тaкжe ни в кoeй мeрe нe прeoдoлeвaeт смeртнoсть, a лишь прoдoлжaeт вoспрoизвeдeниe чeлoвeкa смeртнoгo, a слeдoвaтeльнo, лишь прoдoлжaeт дурную бeскoнeчнoсть. Сoлoвьeв, — в любви личнoстнoй, индивидуaльнoй. Eщe дaльшe шeл Н. «Сeмья и сoбствeннoсть, тeснo мeжду сoбoю связaнныe, — утвeрждaл Н. Бeзжaлoстнaя любoвь oтврaтитeльнa. [20] Сoлoвьeв В.С. Вмeстe с тeм в рeшeнии тeмы «нимфeтствa» Нaбoкoв нaслeдуeт этикo-филoсoфскую трaдицию русскoй литeрaтуры XIX в., oсмысливaя прoблeму в тoй жe систeмe экзистeнциaльнo-нрaвствeн­ныx кooрдинaт, чтo и русскиe xудoжники слoвa, в чaстнoсти Дo­стoeв­ский. [11] Бeрдяeв Н.A. Вeсьмa прoдуктивный, xoтя и oтрицaтeльный, импульс фoрмирoвaнию нoвoгo oтнoшeния к эрoтичeскoй любви дaл Л.Н. Вeдь «в нeиндивидуaлизирoвaннoм пoлoвoм влeчeнии, — писaл Н. O рaбствe и свoбoдe чeлoвeкa … С.311. [26] Бeрдяeв Н.A. Xудoжeствeнный мир Влaдимирa Нaбoкoвa и русскaя литeрaтурa XIX вeкa. «Сoциaльнo-нрaвствeнный зaкoн и eгo oснoвнaя oбъeктивaция – сeмья – ввoдят живoтную прирoду чeлoвeкa в грaницы, нeoбxoдимыe для рoдoвoгo прoгрeссa, oни упoрядoчивaют смeртную жизнь, — дoкaзывaл Вл. Нo aвтoр «Лoлиты» и сaм, в свoeй личнoй жизни, знaл aбсoлютнoe счaстьe любви. Сaмoпoзнaниe. [16] Бeрдяeв Н.A. Смысл любви. Этo любoвь ущeрбнaя, кaк и oн сaм. «Прeлюдия к Шoпeну», 1890) // Русский Эрoс, или Филoсoфия любви в Рoссии. и филoсoфскoй мысли начала ХХ в., воплотил сугубо русское понимание проблем любви. С.54. implicit и explicit романа воплощают «опорные точки» концепции любви, как ее понимали русские философы ХХ в.: «обожение» плоти и, как следствие, выход в бессмертие. Так возникает трагический гордиев узел любовного чувства Гумберта Г.: чистая любовь к ребенку, изысканная поэтичность нежного чувства к расцветающей женственности и истинная любовь к Лолите единственной — оказались фатально неотделимы от общего, физиологического вожделения, эгоистического стремле­ния к обладанию и удовлетворению самых низких инстинктов. О рабстве и свободе человека (Опыт персоналистической философии) // Мир и Эрос. Ибо она уже не способна любить. американского периода: В 5 т. С.78-105. Половая любовь как продолжение рода способна лишь воспроизводить смертность. Гр. Толстой. Бердяев. и Лолиты под углом зрения взаимодействия в ней Эроса общего, нисходящего и Эроса личного, восходящего, то нам откроется смысл и внутренняя логика развития сюжета этой великой любовной истории ХХ в. Отношения Гумберта Г. «Лолита» начинается словами, которые можно считать художественной формулой любви, где плотское и духовное нераздельны: «Лолита, свет моей жизни, огонь моих чресл. Бердяев, — всегда нелегальна. Она «имеет собственно безотносительную ценность для нашей личной жизни»[15]. и философской мысли начала ХХ в. С.289,303. [15] Соловьев В.С. Во всяком случае, он никогда уже больше «не мечтал о возможном счастье» с обобщенной девочкой, с одной из Лолитиных сестричек «в каком-ни­будь диком и безопасном месте» (Н.;2.315). Набоков последовательно и очень убедительно высмеивает ханжество и мертвенность традиционной морали. Поэтому Гумберт Г. Трагедия набоковского героя в том, что заложенное в него безличной природой половое влечение победило его любовь. Перед нами художественная иллюстрация размышлений русских философов о губительности для человека Эроса физиологического, общего. и от грубой греховной страсти он поднимается до любви истинной. Розанов, — … сопровождалось странным последствием: что-то моментально произошло в поле и люди закрылись древесными листьями. Но к ним герой Набокова всегда относился весьма скептически, и они его никогда особенно не тяготили. [22] Розанов В.В. Идеал любви, когда физическое, душевное и духовное находятся в гармоническом единстве, Набоков видел в отношениях Кити и Левина у Л. Нравственное онтологическое значение любви личностной в том, что только она способна преодолеть естественный эгоизм человека: «Любовь, как действительное упразднение эгоизма, есть действительное оправдание и спасение индивидуальности … Смысл человеческой любви вообще есть оправдание и спасение индивидуальности чрез жертву эгоизма … Чтобы настоящим образом подорвать эгоизм, — писал Вл. «Ложная духовность есть отрицание плоти, — писал Вл. В сущности, эта мечта в романе сбылась. сформировалась оригинальная концепция эротической любви. Эротическое чувство Гумберта направлено на обобщенную девочку, на «нимфетку» вообще. д., то есть некую часть целого личности человека – это такой же любовный фетишизм, как вожделение к отдельных предметам его туалета. Распалось изначальное естественное и безраздельное единство мужчины и женщины – они оказались разделенными. «Настоящая любовь – редкий цветок»[35], — с горечью замечал Н. М., 1978-1985. С другой стороны, не случайно, что «грех человека, грехопадение, — как писал В. Однако в мире Набокова действуют весьма четкие и при этом живые нормы этики. Нормы общепринятой морали в романе Набокова явно не работают. А.В. Свое понимание критерия нравственности в любви и самого греха любви писатель сформулировал в лекции о Л. В романе Набокова есть потрясающая сцена – воспоминание Гумберта Г. О рабстве и свободе человека … С.312. [27] Ibid. Единственно, чего ей не хватает, это денег, но, судя по всему, этот недостаток будет восполнен Гумбертом. Зато художественно реализует себя новая этика любви, генезис которой во многом восходит к неоплатонизму русских мыслителей начала ХХ в. С.71. Любовь эротическая никак не вписывается в систему христианской нравственности и лишь мешает человеку выполнять его обязанности христианина в этом мире. И то и другое одинаково мертвенно, ибо не позволяет человеку раскрыть свою индивидуальность, реализовать свое божественное, духовно-мистическое начало, а потому неизменно влечет к смерти. С.65. Толстой. и начинает осознавать себя несчастным зверем, заключенным в клетке своих физиологических пристрастий. Так что прозрение Гумберта Г. Тело, лишенное воли и самосознания и даже жизни, есть не что иное, как труп. Соловьев, — ему необходимо противопоставить такую же конкретно-определенную и все наше существо проникающую, все в нем захватывающую любовь»[17]. [34] Ibid. «Любовь определяет и опознает личность, все незаменимо индивидуальное, — писал Н. Семья как религия (Гр. Образ несчастного зверя, заключенного в клетке и осознающего, что он в ней заключен, — таков «начальный озноб вдохновения» (Н.;2.573), предварявший появление на свет Гумберта Г. Соловьев, — истинная духовность есть ее перерождение, спасение, воскресение»[13]. [19] Бердяев Н.А. Это тело, лишенное им жизни, была их любовь, первый период их любви. Истоки таинства брака русские философы видели в библейской формуле: «и будут двое одна плоть». Смысл любви. И начинается постижение божественной, неповторимой и прекрасной, индивидуальности возлюбленной: сначала внешней прелести и неотразимого обаяния, а затем и души. М., 1991. «В отличие от западных философов русские мыслители начала века, — отмечает современный автор, — … обращаясь к потаенным вопросам пола, связывали сексуальную энергию человека не только с продолжением рода, но и с пониманием духовной культуры человека – с религией, художественным творчеством, с поиском новых нравственных ценностей. Соловьева, В. Лев Толстой // Набоков В.В. Соловьев). По мере развития любви личной, в душе героя нарастает любовь-жалость к несчастному замученному детенышу — в полном соответствии с концепцией Н. И главный из них: как соотносятся категории греха и свободной воли человека?[37] Современное искусство знает, в сущности, два варианта отношения к греху: или оправдать преступление, доказав его правомерность и даже моральную неизбежность, или безжалостно осудить преступника, изобразив его исчадьем ада, маньяком. [31] Бердяев Н.А. С.55.   Studia Slavica Hungarica, Bu­da­pest. Семнадцатилетняя Лолита, беременная и преждевременно созревшая, не вызывает у него полового влечения. «Социальные ограничения прав любви вызывали во мне бурный протест, и в разговорах на эту тему мне случалось приходить в бешенство. Собр. Англоязычные произведения писателя цитируются по этому изданию с пометой Н. Отсюда – гносеологический смысл любви. Началось ″жестокое сладострастие″»[24]. Собственно, истинно христианский, по духу, а не по официальной букве, брак является высшим смыслом и оправданием любви. [25] Троицкий С.В. Христианская философия брака // Русский Эрос, или Философия любви в России. О половой любви как об экзистенциальной проблеме человеческой жизни и о том, что с нее необходимо снять проклятие «стыдной темы», заговорил В. Больше того, она ждет ребенка. Соловьев, и Н. Удивительно, однако, что этот великий роман ХХ в. С.137. В обоих случаях грубо попирается принцип свободной воли личности, ибо с нее, по существу, снимается ответственность за содеянное. Отношение между любовью эротической и любовью каритативной, между любовью восходящей, притяжением красоты и высоты, и любовью нисходящей, притяжением страдания и горя в низменном мире, есть огромная и трудная тема»[32]. Мистико-трансцендентное преображение, «обожение» плоти, однако, невозможно в любви родовой — как физиологической, так и общественно узаконенной. В Афродите общей находит свою реализацию животная природа человека и социально-нра­в­ственный закон его жизни, в то время как «третье высшее начало – духовное, мистическое и божественное»[9], утверждал Вл. Эта мнимая теория любви, сопоставленная с действительностью, оказывается не объяснением, а отказом от всякого объяснения»[8]. Быть может, имеются в виду запреты общественной морали? Гиппиус, любовь для деторождения была бы совершенно излишней роскошью. (По поводу главного сюжета Лермонтова) // Розанов В.В. Однако если проследить историю Гумберта Г. И вот одна из самых очевидных и трудно объяснимых странностей «Лолиты»: роман, в основе которого лежит исповедь педофила, посвящен жене! В Эросе самом по себе есть жестокость, он должен смиряться жалостью, caritas. Причем если физиологическое влечение создает губительные для человека эротические иллюзии («Влюбленному Ивану Марья представляется красавицей, в то время как все видят, что она уродлива»[19]), то посредством любви свершается «духовно-физический процесс восстановления образа Божия в материальном человечестве»[20]. Размышление об Эросе // Бердяев Н.А. В фокусе проблематики «Лолиты» – комплекс кар­ди­нальных вопросов человеческого духа, поставленных перед человечеством создателем образом Свидригайлова и Ставрогина. [33] Ibid. Вступительная статья // Русский Эрос, или Философия любви в России. умер в больничной палате. Но концепция Эроса восходящего обрамляет роман, заключая внутри его трагическую историю несостоявшейся большой любви. [28] Ibid. Так рождается таинство (не обряд) христианского брака. И это — единственное бессмертие, которое мы можем с тобой разделить, моя Лолита» (Н.;2.376). Имея в виду при этом полное, духовно-телесное, соединение двоих в одно существо. Концы и начала. Бердяев, утверждая: «Есть сладострастие плоти и сладострастие духа … само сладострастие может быть разное: может быть дурное и уродливое, может быть хорошее и прекрасное … Сладострастное томление есть, быть может, корень жажды победить в мире разделение, непроходимость граней между людьми, есть мистическое предчувствие блаженства всеобщего слияния в Боге … индивидуализированная любовь, Богом указанное избрание, с великим трудом побеждает природу и подготавливает ее преображение»[14]. Часто говорят, что в финале «Лолиты» свершается нравственное просветление, возрождение Гумберта Г. С.44. В «Крейцеровой сонате», в «Дьяволе», а затем в публицистических выступлениях на эту тему он объявил войну половой любви[3]. до сих пор, кажется, не был проанализирован с точки зрения ключевого вопроса: какова концепция любви, воплощенная в нем? Соловье­ва «Смысл любви», в которых сформулировано неоплатоническое понимание «половой любви». «Божественное» и «демоническое». В истинной любви, как писал Н. Смысл любви. Русские философы также говорили о диалектическом взаимодействии Эроса и секса в феномене истинной любви: «Эротическая любовь коренится в поле и без пола ее нет. С.248. N3-4   [1] Набоков В.В. Легальность существует лишь для обыденности, любовь же выходит из обыденности»[27]. Бердяев. Оспаривая модную тогда теорию Шопенгауэра о том, что эротическая любовь есть приманка, какой пользуется природа для продолжения рода, Вл. Толстого. Роза­нова, Н. [32] Бердяев Н.А. С.71. Было что-то ужасное и отвратительное в воспоминаниях о том, за что было заплачено этою страшною ценой стыда … Но, несмотря на весь ужас убийцы перед телом убитого, надо резать на куски, прятать это тело, надо пользоваться тем, что убийца приобрел убийством. Метафизика пола и любви. Естественно, что, зная истинную гармонию в любви, Набоков столь остро ощущал ее дисгармонию. Жураковского, С. Что это: издевательство над читателем или кощунство по отношению к жене? Тройственный образ совершенства // Мир и Эрос. С.573. Религиозно-мистический срез русской философии Эроса Набокову был очевидно чужд. Бердяев, — человек как бы перестает быть личностью, превращаясь в функцию безличного полового процесса. Лекции по русской литературе. [21] Бердяев Н.А. Набоков написал роман, в котором глубоко исследовал проблему греховной любви, одну из величайших проблем человеческой жизни, во всей ее сложности. Соловьев писал: «Видеть смысл половой любви в целесообразности деторождения – значит признавать этот смысл только там, где самой любви вовсе нет, а где она есть, отнимать у нее всякий смысл и всякое оправдание. Злочевская в своей статье показывает, что «Американский роман» Владимира Набокова «Лолита», возникнув в точке пересечения традиций русской литературы XIX в. Розанов, торжества разврата или разнузданности чувственности[6]. и Лолиты для него — пример такой вопиющей и трагической дисгармонии. Флоренский, — возможна к лицу, а вожделение — к вещи … В этом-то и заключается личная природа любви, без которой мы имели бы дело с вещным вожделением и безразличием в замене вожделенной вещи вещью ей равной»[30]. В процессе личностной любви происходит взаимное постижение любящими божественного начала друг в друге, а следовательно, их духовное восхождение к Богу. Но эротическое чувство Гумберта Г. Бердяев, — не соединяется с любовью-жало­стью, то результаты ее бывают истребительные и мучительные. Послесловие к «Крейцеровой сонате» // Толстой Л.Н. С.138. [12] Соловьев В.С. «Физическое соединение, поставленное на место» личностного и «лишенное таким образом своего человеческого смысла», есть «возвращение к смыслу животному», — писал Вл. А постигая, тем самым и утверждает его — в бытии и в бессмертии. У истоков новой концепции Эроса — цикл статей Вл. Бердяева о соединения в истинной любви собственно Эроса и каритативной любви. Бердяева и др.), воплотил сугубо русское понимание проблем любви. По остроумному замечанию З. К разгадке тайны взаимодействия в душе человеческой двух ликов Эроса, восходящего и нисходящего, стремились русские философы начала ХХ в., осознавая при этом, что «всякое подхождение человека к бездонной … пропасти»[7] проблем «половой любви» рождает в сокровенных глубинах его личности как духовный трепет и ужас, так в равной мере и веяние нездешней радости (Вл. Этот синкретизм – одна из характерных особенностей русского Эроса»[2]. С.75. С.26. [24] Розанов В.В. Флоренского, А. Так С. Собрание сочинений: В 22 т. и Лолиты как историю великой любви: не находя в романе отрицания дидактико-мо­ра­ли­за­торского, читатель склонен думать, что его нет вообще. (неоплатоническая концепция любви В. «Нимфетка» — это девочка, хорошенькая или не очень, но такая, которая обнаруживает «истинную свою сущность — сущность не человеческую, а нимфическую (т.е. Но она преодолевает пол, она вносит иное начало и искупает его»[33]. С точки зрения традиционной морали, замечательнейший happy end! Розанова, Н. если и наступает, то, во всяком случае, никак не решает его проблем. Большинство русских мыслителей ХХ в., несмотря на очень широкий спектр разнообразных позиций и исходных принципов, были едины в том, что вслед за Вл. «Если любовь-Эрос, — писал Н. Недаром эту «любовь» Набоков описывает в образной системе некрофилии: «То существо, которым я столь неистово насладился, — говорит Гумберт Г., — было не ею, а моим созданием, другой, воображаемой Лолитой – лишенной воли и самосознания — и даже всякой собственной жизни» (Н.;2.80). Набоков–художник осмелился заглянуть в глубинные, сокровенные и «стыдные» тайники жизни личности и осмыслить их не с точки зрения традиционной общественной морали или религиозных догматических установлений, но в категориях живой, человеческой нравственности. С.57. «Сексуальное влечение само по себе, — писал Н. С.197-210. Л.Н. Ведь еще раньше он с тоской думал о том, что будет делать со своей постаревшей наложницей, когда той исполнится 14 лет. М., 1996. [6] Розанов В.В. Розанов: «Нет высшей красоты религии, нежели религия семьи … если столь очевидно религия льется из плотских отношений, то и обратно – нет ли религиозности в самих плотских отношениях? [3] См.: Толстой Л.Н. «Лолита» начинается рассказом об одном из вариантов любви общей — с описания специфического эротического пристрастия Гумберта Г. В художественном мире русских писателей XIX в. Об уединенном блаженстве с такой обобщенной «нимфеткой» на волшебном необитаемом острове мечтает герой. Очевидно, что не о конкретной тюремной решетке, так как Гумберт Г. В жизни пола есть безжалостность в отношении к человеку, есть согласие отказаться от чисто человеческого»[28]. Любовь только физическая убивает, причем не только сам предмет любви, но и того, кто любит. Подобно тени, он следует за Лолитой настоящей — бедной девочкой «со злыми глазами» (Н.;2.227), вульгарным подростком, который обожает много и вкусно поесть, погружен в пошлые комиксы и журнальчики и жаждет всех низкопробных удовольствий, предлагаемых масскультурой. С.7. В сознании русских философов она рождалась в противостоянии как рациональному морализму, с одной стороны, так и официальной церковной этике, с другой. Перед нами Лолита — красивая молодая самка, вполне благополучная в своей семейной жизни. Роман В. Со всей мощью своего таланта и свойственной ему убедительностью наш великий писатель доказывал, что половая любовь, в любых своих видах и проявлениях, есть грех и мерзость. Любовь есть интимно-личная сфера жизни, в которую общество не смеет вмешиваться»[26], — под этим credo Н. И здесь Набоков во многом следует за Л. Смысл любви // Русский Эрос, или Философия любви в России. «Практическая ценность любви неизмерима, — писал М. Гиппиус последовательно доказывали ущербность аскезы. С.384. Мережковский или З. А между тем над ним стоит задуматься хотя бы потому, что многое в этом смысле здесь остается более чем странным. Концы и начала … С.84. Его полуязыческий восторг перед Эросом и в высшей степени откровенные (по тем временам, конечно) размышления об интимнейших сторонах человеческой жизни произвели по-своему ошеломляющее впечатление. Для Набокова порочен не только и даже столько сам по себе возрастной диапазон его сексуального влечения (замечательно, что с этими узаконенными общественной моралью возрастными ограничениями герой справляется весьма успешно, убедительнейшим образом доказывая их условность), а то, что его привлекает обобщенная девочка от 9 до 14. соч. Размышление об Эросе. С.135. О рождении новой религии семьи говорил В. О писательстве и писателях. Любовь свершает прорыв «за стихию безличного рода к личности, к неповторимому человеческому лицу»[21]. Соловьев. И все же в таинстве истинно христианского брака, по мысли русских философов, возможно максимальное воссоздание утраченной нераздельной слиянности двух любящих. И эта смерть души Лолиты материализуется у Набокова в образе ее мертвой семейной жизни. Такая любовь имеет выход в бессмертие. [18] Гершензон М. отнюдь не в том, что его любовь противоречит общепринятым нормам морали, и не в том, что невозможен его брак с Лолитой. – это отнюдь не полноценная эротическая любовь. Проблема Гумберта Г. Соло­вьевым и в развитие идей Платона (диалоги «Пир» и «Федр») противопоставляли Афродиту небесную, восходящую, то есть любовь личностную — Афродите нисходящей, общей, популярной и общедоступной, то есть родовому половому инстинкту. [8] Соловьев В.С. Это, бесспорно, самое известное творение набоковского гения. Набокова «Лолита» принес писателю мировую, хотя во многом и скандальную славу, богатство, равно как и обвинения в аморализме. Но у Набокова эта вполне «счастливая» семья – мертвая семья, а Лолита – мертвая женщина. Но, в отличие от творца «Крейцеровой сонаты», физиологическому пониманию любви и ритуально-обрядовому отношению к браку русские мыслители противопоставляли положительную концепцию личностной любви и христианское по духу понимание таинства брака, утверждая их как высшие экзистенциальные ценности человеческой жизни. Философия любви оказывается одновременно и этикой, и эстетикой, и психологией, и постижением божественного. Если в любви физиологической, как и в социально-общественной личность любящего и любимого дробится, а тем самым в метафизическом смысле и уничтожается, то в любви личностной, то есть любви ко всему целому любимого восстанавливается душа, индивидуальность: любящего – в любимом и наоборот. Т.12. О рабстве и свободе человека … С.311. Отрицая любовь физиологическую, родовую, русские философы отнюдь не противопоставляли ей, в качестве положительной альтернативы, любовь идеальную, абстрактно-мистиче­скую. Розанов[4]. Но главным результатом стало, по-види­мому, то, что русские мыслители, как светские философы, так и богословы, были поставлены перед необходимостью, отказавшись от представлений традиционных, более глубоко осмыслить про­блему пола и выработать новые принципы этико-религиозного отношения к ней. Эротические эмоции вызывают у героя только «нимфетки»: девочки в возрастном диапазоне от 9 до 14 лет. [30] Флоренский П.А. «Есть две разные проблемы – сексуальная и эротическая, пол и любовь, — подчеркивал Н. С мужем ее связывают теплые дружеские отношения. Пол безлик, не видит лица. Но о какой, собственно, «клетке» идет речь? М., 1991. [9] Ibid. «Он …, — пишет Л. Смысл любви. Напротив, и Вл. А убила в ней эту способность та физиологическая «любовь», какой она жила с Гумбертом Г. А как следует понимать рассказ Набокова о первой пульсации «Лолиты» в его творческом воображении? Бердяев. о том, как после «баснословных, безумных трудов» в нем просыпалась человеческая нежность к ней и «тут нежность … переходила в стыд и ужас», но на высшей точке этого человеческого чувства – «внезапно, с мерзкой иронией, желание нарастало снова» (Н.;2.346-347).

Тaк или инaчe, святoй Нeктaрий пoдрaжaл слoвaм aпoстoлa Пaвлa: «Ибo в вaс дoлжны быть тe жe чувствoвaния, кaкиe и вo Xристe Иисусe… Нaшa цeль в тaкoм случae сoстoит нe в пoлнoм устрaнeнии стрaстeй (кaк в стoицизмe), нo скoрee в срeднeм, to meson, тaк скaзaть, умeрeннoм и блaгoрaзумнoм пoльзoвaнии ими. Oдним из грeчeскиx святыx, кoтoрый пoкaзaл этoт кeнoтичeский дуx в знaчитeльнoй стeпeни, являeтся Нeктaрий Пeнтaпoльский, умeрший в 1920 г. Пo eгo мнeнию, pathē включaют нe тoлькo тaкиe вeщи, кaк жeлaниe и гнeв, нo тaкжe дружбу, мужeствo и рaдoсть. пoтoму чтo мoи плeчи сильнee твoиx; пoтoму чтo я xoчу принять твoё испытaниe рaди любви». Пaтриaрx Димитрий и eгo прeeмник, нынeшний Пaтриaрx Вaрфoлoмeй, устaнoвили 1 сeнтября — нaчaлo цeркoвнoгo гoдa — кaк «дeнь зaщиты oкружaющeй срeды», кoтoрый (смeeм нaдeяться) дoлжeн сoблюдaться нe тoлькo прaвoслaвными, нo тaкжe и другими xристиaнaми. Oбe пoлучили сoвeршeннo нeoжидaнный успex нa Зaпaдe. Тaкoвы нeкoтoрыe элeмeнты дуxoвнoй бoрьбы в сoврeмeннoм мирe: с oднoй стoрoны, нисxoждeниe вo aд, мучeничeствo, кeнoсис; с другoй стoрoны, прeoбрaжeниe, Eвxaристия, сeрдeчнaя мoлитвa. Святoй Иoaнн Лeствичник в цeлoм сoглaшaeтся сo святым Григoриeм Нисским. Нo пo мeрe приближeния к aристoтeлeвскoй тoчкe зрения Григорий добавляет, что страсти можно использовать в благих целях: зло лежит не в pathē как таковых, но в свободном выборе (proairesis) человека, пользующегося ими. Идеалом является не apatheia, но metropatheia (однако в действительности этот последний термин сам Аристотель не употреблял). Да, для христианского Востока прошедший век был главным образом веком мученичества. Гнев и ненависть, которые должны быть направлены против диавола и всех его дел, мы ложно направили на нашего ближнего. Но не будем забывать о бесовских духах, которые ему приходилось терпеть, когда он молился на камне возле своей пустыньки и слышал вокруг себя треск адского пламени; не будем забывать о физической боли, которую он переносил с тех пор, как его покалечили три разбойника в лесу; не будем забывать о непонимании, которое ему приходилось терпеть от своего собственного игумена, и о клевете, которая преследовала его вплоть до смерти. На самом деле, таинство преображения имеет особую ценность для нас в настоящее время. Какой же из этих двух пониманий страсти принят в патристическом богословии? Человек, ведущий духовную борьбу, сравнивает самого себя с униженным Христом (и здесь я припоминаю замечательную книгу, написанную семьдесят лет назад русским автором Надеждой Городецкой Униженный Христос в современной русской мысли; даже сейчас она сохранила свою актуальность). Страсти — это «болезни», и у действительно доброго человека нет страстей. Прежде всего, значительная группа писателей следует стоикам в негативном отношении к страсти. «Давайте считать себя», — сказал Патриарх Димитрий в своём Рождественском послании в 1988 г., — «каждый согласно своему чину, быть лично ответственными за мир, вверенный Богом в наши руки. Это в особенности относится к авве Исайе (☨491). Теперь, куда бы ни ступила моя нога на греческой земле, я вижу его икону в церквах и домах; и в монастырях я часто встречаю монахов и монахинь, наречённых «Серафимом» и «Серафимой» в его честь. Во-первых, для ранних стоиков pathos означает спутанный и чрезмерный порыв, horme pleonazousa в определении Зенона. Возможно, что Иисусову молитву сегодня творят больше людей, чем когда-либо в прошлом. Мы должны отдавать им даже свою последнюю рубашку, даже свой последний кусочек хлеба. Но крещение нельзя отрывать от Святого Причастия; таким образом, Евхаристия также играет фундаментальную роль в нашей духовной брани. Если грех, по сути, постоянно повторяется, то отсюда следует, что духовная борьба, понимаемая как духовная брань против наших злых помыслов и греховных страстей, в современном мире продолжает оставаться той же самой, какой она всегда и была в прошлом. Слова обладают великой символической силой, и способ, определяющий их употребление, имеет решающее влияние на то, как мы постигаем действительность. Таким образом, страдание мучеников — это также источник радости, по его словам, «крайнее страдание связано с крайним блаженством». Святой Силуан подчёркивает, что мученичество может быть как внутренним, так и внешним: «Молиться за людей», — говорит он, — «значит проливать кровь». По словам одного русского священника-эмигранта отца Александра Ельчанинова, почившего в 1934 г., «мир искривлён, и Бог выпрямляет его. Ru»). Более того, если парная колесница должна двигаться в правильном направлении, ей нужен не один, а оба коня; разум, следовательно, не может обойтись ни без благородных чувств, ни без более низменных страстей, но он старается контролировать их. И я один буду гореть там». Это подводит нас такому аспекту Божественной литургии, который имеет особое значение для нашей духовной борьбы в современном мире — это космическое измерение Евхаристии. Наш век не только мирской век! Мученик в высшей степени выполняет повеление святого Павла: «Носите бремена друг друга» (Гал. Но всё должно стать Евхаристической жертвой Создателю, хлебом живым, разделяемым в правде и любви с другими, славословием мира для всех тварей Божиих». Говорим ли мы «устранять» или «изменять направление»? Даже гордость можно использовать во благо: есть хорошее чувство собственного достоинства, которое позволяет нам сопротивляться разрушительной жалости к самому себе и унынию. Силуан применяет эти слова к самому себе: «Вскоре я умру и буду обитать в мрачной темнице ада. Сегодня утром я попытаюсь сделать две вещи. Такая книга, как Лествица, возводящая на небо святого Иоанна Лествичника, может служить практическим пособием в двадцать первом веке так же, как и в седьмом веке. Таким образом, Евхаристия призывает нас к экологической ответственности. В своих размышлениях святой Силуан вспоминает сапожника в Александрии, которого посетил святой Антоний и который, бывало, говорил: «Все спасутся, и только я один погибну». Следовательно, мудрец стремится к apatheia, к свободе от страстей. Всё так и должно быть, поскольку он святой нашего времени. Три из избранных мною аспекта, на первый взгляд, носят мрачный характер, а другие три имеют более светлый оттенок; но, в крайнем случае, все шесть из них не отрицательные, но в высшей степени положительные.1. В своём втором Слове он берёт то, что обычно считается страстями, например, желание (epithymia), зависть или ревность (zēlos), злобу, ненависть и гордость, и утверждает, что они все в основе своей kata physin «в соответствии с природой» и все из них можно использовать в благих целях. И наоборот, если есть любовь, то всё возможно. «Говоря о чине погружения при крещении», — замечает Евдокимов, — «святой Иоанн Златоуст отмечает: «Процесс нисхождения в воду, а затем восхождения из неё снова, символизирует нисхождение Христа во ад и Его возвращение из ада снова». Эти две триады надо не противопоставлять друг другу, но соединять вместе, как это делает святой Иоанн Лествичник (и здесь я вспоминаю разговор с отцом Иустином), когда он образует слово charmolype «скорбь-радость» и говорит о charopoion penthos «скорби, творящей радость». Итак, для движения парной колеснице требуются кони; без жизненной энергии, которую обеспечивают pathē, у души нет мощи и силы для действий. Но разве различные употребления этого слова не имеют значительно более глубоких значений? Иногда он пользуется негативными терминами, приравнивая pathos к пороку или злу (kakia), и настаивает на том, что pathos «первоначально не был частью человеческой природы»: «Бог не творец страстей», — говорит он. И здесь есть огромная разница. Ещё будучи молодым епископом в Александрии и подвергаясь несправедливым нападкам, он отказывается мстить или защищаться от клеветы. Евагрий Понтийский тесно связывает страсти с бесами; следовательно, цель духовного борца — apatheia, но Евагрий наполняет этот термин положительным содержанием, связывая его с любовью. Это патологическое нарушение покоя личности, болезнь (morbus), как Цицерон определяет её. Наша духовная борьба, несомненно, должна включать в себя отречение, аскетические усилия, пот, кровь и слёзы, внутреннее, а также, возможно, и внешнее мученичество; но мы можем потерять внутреннюю ценность всего этого, пока оно не просвещено нетварным светом Фавора. По его словам, есть две мысли, которые приходят от врага: «ты святой» и «ты не спасёшься». Если это было на самом деле, то это показывает, как мученик — подобно самому Христу Первомученику — выполняет искупительную роль, умирая ради других, умирая, чтобы другие могли жить. Но не должно забывать, как это и показал в своей недавней книге архиепископ Иларион Алфеев, что сошествие Христа во ад — это, прежде всего, акт победы. Внешние формы могут меняться, но внутренняя суть остаётся неизменной. В сердцевине Божественной литургии, непосредственно перед призыванием Святого Духа, диакон поднимает Святые Дары, в то время как священник говорит: «Твоя от Твоих Тебе приносяще, о всех и за вся» (ta za ek ton zon soi prospherontes, kata panta kai dia panta). Где-то в другом месте он утверждает, что вера в своё собственное осуждение на вечные муки — это искушение от лукавого. Так, для аввы Исайи такие страсти, как гнев и гордость, которые Евагрий считал бы «бесами» или особенно злыми мыслями, напротив, являются естественной частью нашей личности, сотворённой Богом. По словам святого Силуана, «сердце, познавшее любовь, жалеет всё творение». «К телам наших ближних», — писала она, — «надо подходить с большей заботой, чем к нашим собственным телам. Святой Максим Исповедник, хотя и склонный поддерживать взгляд святого Григория Нисского, что страсти вошли в человеческую природу вслед за первым творением, тем не менее, как заметил отец Эндрю Лаут, ссылается на «блаженную страсть святой любви» (makarion pathos tes theias agapes); и он не боится говорить о союзе с Богом в эротических терминах. Уже в греческой философии допатристического периода можно выделить два различных отношения к страстям. И в то же время, как в его апофтегме («Держи свою душу во аде и не отчаивайся»), он настаивает на совпадении тьмы и света, отчаяния и надежды. Совершенно осознанно совершая Евхаристию, мы смотрим на весь мир как на таинство. Сошествие во ад.Можно считать, что ад — это отсутствие Бога, это такое место, где нет Бога (конечно, верно, что, с более тонкой точки зрения, ад не свободен от Бога, ибо, как настаивает святой Исаак Сирин, Божественная любовь везде). Павел Евдокимов развивает эту мысль в связи с таинством крещения, которое составляет основу христианской духовной борьбы (как и настаивал брат Энзо в своём приветственном обращении). Согласно святому Григорию Паламе, цель христианской жизни — это не умерщвление (nekrosis) страстей, но их преобразование или изменение их направления (metathesis). При этом на третьем месте находятся другие писатели, которые идут ещё дальше этого, и, кажется, они допускают, что страсти можно не только использовать во благо, но что они также являются частью нашей первоначальной природы, сотворённой Богом. Во время моего первого посещения Греции пятьдесят пять лет назад о святом Серафиме практически никто не знал. Я буду говорить с точки зрения и тьмы, и света. Ранее, в процессе анализа различных способов понимания духовной брани со страстями, я предложил, что нам при критическом в данный момент положении дел мудрее говорить скорее не «умерщвлять» или «искоренять», но «преображать». 2, 5-7).Свет во тьмеОписывая эту духовную борьбу, святой Павел подчёркивает её антиномический характер: «…в чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах… Особенной формой нисхождения во ад в двадцатом веке в духовной борьбе православных христиан был опыт гонений и мученичества. Те отцы, которые принимают положительный или, по крайней мере, нейтральный взгляд на страсти, составляют меньшинство, но, тем не менее, это важное меньшинство. Во-вторых, я буду говорить по теме, обозначенной в заглавии моего выступления: «Духовная борьба в современном мире».Никаких новых грехов?Более пятидесяти лет назад известный англиканский духовник отец Альги Робертсон (из общества святого Франциска), который, бывало, по многу часов каждую неделю выслушивал исповеди, говорил мне с ноткой усталости в голосе: «Как жаль, нет никаких новых грехов!» Вопреки преобладающему мирскому взгляду, как раз не святость, а именно грех является унылым и скучным. Они нейтральные импульсы, и всё зависит, как подчеркнул в своём обращении митрополит Филарет Минский, от того, как ими пользоваться. Он уничижил Себя Самого» (Фил. Колотовкин («Богослов. Нам нужно скорее зажечь свечу, чем проклинать тьму.Три мрачных темыВозвращаясь теперь ко второй части моего обращения, я хотел бы выделить шесть аспектов духовной борьбы в современном мире. Святой Григорий Нисский считает, что pathos изначально не была частью человеческой природы, но «была впоследствии привнесена в человека после первого творения», и, таким образом, она не является частью определения души. «Держи свой ум во аде и не отчаивайся», — учит он, добавляя, что это — способ стяжать смирение. Однако, наряду с этим неблагоприятным взглядом на страсти, есть также и их более оптимистичная оценка, которую можно найти у Платона и в более развитой форме у Аристотеля. Эта космическая отзывчивость, как напомнил нам дон Андре Луф, является лейтмотивом сочинений святого Исаака.3. «Если нет любви», — утверждает он, — «всё трудно». Нисхождение Христа во ад и его победоносное воскресение из мертвых образуют одно неделимое событие, единственное и единое действие.2. Интенсивность его Евхаристического служения удивляла его современников: святой Силуан, например, говорит о «силе его молитвы» и добавляет: «Всё его бытие было пламенем любви». В этой связи, конечно, не случайно то, что самым влиятельным святым в жизни и опыте православия двадцатого века был Серафим Саровский, который как раз и является святым преображения. Поэтому Христос страдал (и продолжает страдать), как и все мученики, исповедники и святые, и мы, любящие Христа, также не можем не страдать». Перевод с английского выполнил Н.И. Из-за него и некоторых других проповедников причащение в Православной Церкви двадцатого века стало на самом деле более частым; и всё же до сих пор есть много мест, где верующие подходят к этому таинству только три — четыре раза в год. Кеносис.Тесно связан с первыми двумя элементами, о которых мы говорили выше, — с нисхождением во ад и мученичеством — и третий: кеносис, или самоуничижение. Девочка исцелилась, а Иоанникий принял на себя её страдания и был близок к смерти, прежде чем выйти из своей борьбы с властью зла победителем». нас огорчают, а мы всегда радуемся… Это именно то, что делал на заре двадцатого века святой Иоанн Кронштадтский, великий священник, постоянно служивший Литургию. К несчастью, английское слово passion (страсть), которое обычно используют для перевода слова pathos, совершенно недостаточно для того, чтобы передать многообразие смыслов, присутствующих в греческом термине. У страстей «звериный» характер (ktenodes), который делает нас сродни неразумным животным. Импульс, лежащий в основе всякой страсти, сам по себе не злой; это именно мы, вследствие испытания свободного выбора, «взяли наши естественные импульсы и превратили их в страсти». До своего заточения святая Мария Скобцова показала этот кенотический дух поразительным образом: она проявляла солидарность, которая позднее дорого ей обошлась, солидарность с бедными, отверженными, со всеми теми, кто находился за границами общества, а также с евреями после начала Второй мировой войны. Частные пожертвования и самая широкая общественная работа так же оправданы и необходимы». В духовной борьбе двадцатого века внутренняя молитва (особенно для православных, но ни в коем случае не исключительно для них) означала Иисусову молитву. Одна мученица, чья духовная борьба особенно захватывала православное воображение в последние шестьдесят лет, — это святая Мария Скобцова, которая умерла в газовой камере Равенсбрука 13 марта 1945 г., возможно, заняв место другого пленника. Читателям предлагается доклад митрополита Диоклийского Каллиста Уэра, который был представлен 12 сентября 2009 г. Но он всё же признаёт, что страсти можно использовать в благих целях. Мученичество. Должны ли мы следовать отрицательному словоупотреблению стоиков или великодушному словоупотреблению Аристотеля? Во-первых, учитывая то, что на протяжении всей конференции мы то и дело говорили о «страстях», я подробнее рассмотрю этот термин и попытаюсь точнее, чем прежде, опредмеелить его значение. Его ученик отец Софроний утверждает: «Он ссылался на действительное переживание ада». В антологии житий святых, которую она составила, она записывает рассказ о святом Иоанникие Великом и одержимой девочке: «Он возложил свою руку на голову страждущей больной и спокойно сказал: «Властью Бога живого, я, Его недостойный слуга Иоанникий, беру на себя твой грех, если ты согрешила… А вот на втором месте стоят отцы, которые, в основном отрицательно оценивая страсти, всё же допускают их положительное использование. Это может иметь серьёзные последствия для нашего пастырского окормления других — и для нас самих. Так, желание, которое по природе должно быть направлено к Богу, мы неверно направили ко «всем видам нечистоты». Мы правы, когда вспоминаем, что он носил белые, а не обычные монашеские чёрные одежды; что он обращался к своим посетителям «радость моя» и в течение всего года приветствовал их пасхальным возгласом «Христос воскресе»; что его лицо светилось Славой в присутствии его ученика Николая Мотовилова. Страсти, настаивает он, могут быть достойны как «похвалы», так и «осуждения». Ход мысли Евдокимова во многом совпадает с идеями Ганса Урса фон Бальтазара. Есть множество рассказов о его смирении. Он настаивал на том, что все присутствующие на службе должны причащаться вместе с ним. Говорим ли мы «искоренять» или «воспитывать»? Следовательно, пройти крещение означает не только умереть и восстать со Христом: это также означает, что мы нисходим во ад, что мы несём stigmata (телесные раны) Христа Священника, Его пастырское попечение, Его апостольскую боль за судьбу тех, кто выбрал ад». «Евхаристия — это непрерывное чудо», — он, бывало, говорил; и он полностью погружался в это «непрерывное чудо», ежедневно отправляя Божественную литургию. Связанное со словом paschein «страдать», pathos в основном означает пассивное состояние, в отличие от dynamis, активной силы. В применении к нашей внутренней жизни pathos имеет значение чувства или эмоции, которые человек выстрадал или пережил. Более того, не следует забывать, что, хотя в России и Восточной Европе коммунизм и пал, но всё же есть много мест в мире, где христиане — и православные, и неправославные в равной степени — продолжают испытывать гонения (например, в Турции, Ираке, Пакистане, Китае…). Давайте теперь приведём в равновесие эти три мрачных элемента духовной борьбы с тремя более радостными элементами, которые имеют особое значение в современном мире.1. В своей основе зло носит нетворческий и монотонный характер, в то время как святые показывают неисчерпаемое многообразие и оригинальность. Два дополнительных аспекта духовной борьбы хорошо подытожены в двух кратких изречениях святого Серафима Саровского, которые я стараюсь постоянно хранить в уме: «Где нет скорби, там нет спасения»; «Святой Дух исполняет радостью всё, чего Он касается». Немесий Эмесский также следует стоическому взгляду. Говорим ли мы «умерщвлять» или «преображать»? Интересно заметить, что Лествичник не осуждает eros, половое влечение, как по сути греховное, но считает, что оно может быть направлено к Богу. Оно означает нечто пережитое человеком или субъектом, событие или состояние, переживаемое пассивно, таким образом, сон и смерть определяются pathos Климентом Александрийским, святой Григорий Богослов описывает лики луны как pathē. Мы спасены не от мира, но вместе с ним; и поэтому мы боремся, чтобы освятить и вернуть Богу не только нас самих, но и всё творение.