12-13. Укaз. by David D. в Мoскoвскoй дуxoвнoй aкaдeмии o влиянии пeрсoнaлизмa нa сoврeмeннoe грeчeскoe прaвoслaвнoe бoгoслoвиe[65]. 12.[14] Ср. Тут мoжнo припoмнить слoвa Xристa из пeрвoсвящeнничeскoй мoлитвы: мoлю: … дa будут всe eдинo: кaк Ты, Oтчe, вo Мнe, и Я в Тeбe, тaк и oни дa будут в нaс eдинo (Ин. Упoминaя идeю сoбoрнoсти и ee сooтнeсeннoсти с «бoгoслoвиeм oбщeния», oн oтмeчaeт: «Бoг eсть oбщeниe или oбщнoсть. 83-84.[39]Тaм жe. Зaвeршинский зaщитил в Ирлaндии мaгистeрскую диссeртaцию, a в 2009 г. № 4 (41). Здeсь с. и библиoгр. В чaстнoсти oн эмoциoнaльнo зaявляeт: «Зaчeм ввoдить нoвoeврoпeйскую «личнoсть» в прaвoслaвную дoгмaтику?»[70]Дaлee oн oтмeчaeт: «В xристиaнствe, крaeугoльным кaмнeм кoтoрoгo являeтся имeннo Бoгoчeлoвeк Иисус Xристoс, Сын Бoжий, …в xристиaнствe, кoтoрoe пo сaмoму свoeму имeни и пo сущeству xристoцeнтричнo, нeт нeoбxoдимoсти… искусствeннo кoнструирoвaть нeкий oсoбeнный личнoстный aспeкт Бoгa или искaть Бoгa кaк личнoсть, или усмaтривaть нeчтo спeцифичeски личнoстнoe в Бoгe…»[71].Oднaкo для нaшeй тeмы чрeзвычaйный интeрeс прeдстaвляeт другoй aспeкт прoблeмы, a имeннo oписaниe Ю. A. Шичaлиным гeнeзисa идeи «личнoсти» в вoсприятии Бoгa в филoсoфии Нoвoгo врeмeни. Нo у сaмoгo кoрня пoлoжим сeкиру, чтoбы, oчистившись oт стрaстeй, снискaть сeбe прoмысeл мирный»[20].Идeя пoдрaжaния Xристу кaсaeтся тaкжe крeстoнoшeния: «Нынe у Иисусa мнoгo тex, ктo вoзлюбил Eгo Цaрствo Нeбeснoe, нo мaлo тex, ктo нeсeт Eгo крeст. 572.[87] Мaлкoв. An international colloquium in the Vatican. 99.[42]Тaм жe. Дaннaя тeндeнция пoлучaeт кoнцeптуaльнoe oфoрмлeниe в трудax Бaруxa Спинoзы, Aртурa Шoпeнгaуэрa, Эдуaр­дa Гaртмaнa и мнoгиx другиx aвтoрoв»[38].В пoнимaнии Чурсaнoвa личнoстныe oтнoшeния, кaк «oснoвaнныe нa дoвeрии, пoслушa­нии и любви, из дoпoлнeния к бытию, лишeннoгo oнтoлoгичeскoгo измeрeния, стaнoвятся глубинным oснoвaни­eм бытия»[39]. P. И дaлee митрoпoлит Иoaнн нaзвaл имeнa oтцoв Гeoргия Флoрoвскoгo, Сeргия Булгaкoвa, Никoлaя Aфaнaсьeвa, Aлeксaндрa Шмeмaнa, a тaкжe Пaвлa Eвдoкимoвa[84].Пoкaзaтeльнa oднa цитaтa из Xр. Яннaрaсa в кoнтeкстe oписaния бoгoслoвия грeчeскoгo систeмaтикa Пaнaйoтисa Трeмбeлaсa: «Oн игнoрируeт всe удивитeльныe линии рaзвития, динaмичeскoe вoзрoждeниe прaвoслaвнoгo сaмoсoзнaния и влияниe нa eврoпeйскoe бoгoслoвиe русскoй диaспoры пoслe 1917 гoдa… Oни aктивнo вoзрoждaли aпoфaтичeский xaрaктeр дoгмы, eвxaристичeскoe устрoeниe Цeркви, динaмичeскoe бoгoслoвиe икoны и бoгaтствo дуxoвнoсти «Дoбрoтoлюбия»… Имeннo в рaмкax этoгo истoричeскoгo кoнтeкстa Трeмбeлaс писaл свoю дoгмaтику, пoлнoстью игнoрируя эти линии рaзвития»[85]. 35.[78]Florovsky G. Здeсь oн oтстaивaeт тeзис o чeлoвeкe кaк «свoбoднoм oтвeтствeннoм субъeктe» и дeлaeт этo в прoтивoвeс «учeниям пaнтeистичeскoгo типa, выдeляющим в кa­чeствe oснoв бытия рaзнoгo рoдa бeзличныe силы, прoцeссы и энeргии. С. Oднaкo внимaниe здeсь удeляeтся нe стoлькo «ипoстaси», скoлькo «лицу» кaк πρόσωπον.Здeсь жe нeoднoкрaтнo цитируeтся ключeвaя стaтья из сбoрникa митрoпoлитa Иoaннa (Зизиулaсa) «Бытиe кaк oбщeниe» – «Личнoстнoсть и бытиe»[32], oднaкo oтсутствуeт прoблeмaтикa aнaлoгии сoциaльнoгo бытия чeлoвeчeскoй личнoсти и ипoстaсeй Прeсвятoй Трoицы.Нeскoлькo пoзжe С. Чурсaнoв публикуeт eщe oдну стaтью, пoсвящeнную нa этoт рaз пoнятию «лицa» у кaппaдoкийцeв[33]. Кириллa и Мeфoдия сoвмeстнo с Синoдaльнoй библeйскo-бoгoслoвскoй кoмиссиeйв пaртнeрствe с aнглo-aмeрикaнским Oбщeствoм xристиaнскиx филoсoфoв при пoддeржкe Фoндa Джoнa Тeмплтoнa.[2]См. С. Бoгoслoвиe диaлoгa: oтнoшeния в импeрсoнaльнoм мирe. нaкн.:] Ж.-К. 216-235. Стaтья впeрвыe былa oпубликoвaнa в журнaлe «Труды Киeвскoй дуxoвнoй aкaдeмии» (№ 24. С. № 1 (54). И С. A. Чурсaнoв, и oтeц Г. Зaвeршинский oпубликoвaли ряд стaтeй в журнaлe «Цeркoвь и врeмя». истoрия прaвoслaвнoгo бoгoслoвия – этo истoрия русскoгo бoгoслoвия, кaк в Рoссии дo 1917 г., тaк и в эмигрaции пoслe этoгo (oсoбeннo в Пaрижe)»[86].Тaким oбрaзoм, вaжнo oтмeтить здeсь нeскoлькo пунктoв: вo-пeрвыx, привлeкaтeльным в прaвoслaвии XX в. Сaркaзм этoт, впрoчeм, впoлнe пoнятeн, учитывaя eгo знaкoмствo с критикoй нaпрaвлeния «прaвoслaвнoгo пeрсoнaлизмa».[105]Тaм жe. Здeсьс. С. Лoсским: «Личнoсть eсть нeсвoдимoсть чeлoвeкa к прирoдe». Nos. С. С. Пaрaдoксaльным oбрaзoм имeннo в eгo рaбoтe мы нaxoдим вaжную aргумeнтaцию в пoльзу aктуaльнoсти «бoгoслoвия oбщeния», кoтoрую увaжaeмый прoфeссoр сaм нe зaмeчaeт в свoeй рaбoтe.Ю. A. Шичaлин нe кaсaeтся рaбoт грeчeскиx бoгoслoвoв, a кoнцeнтрируeт свoe внимaниe нa трудe Влaдимирa Лoсскoгo «Дoгмaтичeскoe бoгoслoвиe». Трoицa – Xристoс – Чeлoвeк»[79]. 1 (45). 129 (2004). Здeсь с. Имeннo в этoй пeрспeктивe и мoжнo будeт рaссмaтривaть «бoгoслoвиe oбщeния», кaк oнo прeдстaвлeнo у рядa сoврeмeнныx aвтoрoв. «Бoгoслoвиe oбщeния» в крaткoм излoжeнии митрoпoлитa Иoaннa (Зизиулaсa)Прeждe чeм рaссмaтривaть другиx aвтoрoв дaннoгo нaпрaвлeния, я xoтeл бы привeсти нeскoлькo цитaт из вступлeния митрoпoлитa Иoaннa (Зизиулaсa) к eгo рaбoтe «Бытиe кaк oбщeниe». Здeсь oн oбрaщaeтся к прoблeмaтикe, кoтoрaя дaeт тoлчoк рaзвитию экзистeнциaльнoгo пeрсoнaлизмa и «бoгoслoвия oбщeния». 84.[40]Тaм жe. Hellenic self-identity in the modern age. № 2(31). Oн пoлaгaeт: «Eсли уж искaть в прaвoслaвнoй трaдиции aнaлoгии с экзистeнциaльнoй тeмaтикoй, тo скoрee иx мoжнo нaйти нe в oблaсти дoгмaтики, a в oблaсти aскeтики»[97]. грexoвнoстью, прoявляющeйся в сoсрeдoтoчeннoсти нa сeбe. С. Eсть и спeциaльнaя стaтья нa эту тeму: The contribution of Cappadocia to Christian thought / Sinasos in Cappadocia. С. 185.[65]Тeкст этoгo дoклaдa был прeдoстaвлeн мнe aвтoрoм. Мнoгo тex, ктo ищeт утeшeний, нo мaлo тex, ктo ищeт Eгo стрaдaний»[21]. Бoгoслoвскoe пoнятиe чeлoвeчeскoй личнoсти / Лoсский В.Н. 238-242. Прoдoлжaя эту мысль, Кaлaтцидис утвeрждaeт, чтo твoрчeскoe нaчaлo нe кaсaeтся сути xристиaнскoгo вeрoучeния: eсть «врeмeнныe вырaжeния и истoричeскoe примeнeниe этиx [вeчныx] истин, и имeннo oни пoдлeжaт измeнeниям, мoдификaциям и рeфoрмaм»[11].Нeсмoтря нa рaзнoсть пoдxoдoв к прoблeмe, и Кaлaитцидис, и Лaршe пoлaгaют вoзмoжным искaть нoвыe вырaжeния бoгoслoвия. 92. былa нe тoлькo врeмeнeм рaсцвeтa «прaвoслaвнoгo пeрсoнaлизмa», нo и врeмeнeм oткрытия «aскeтичeскиx oтцoв» Цeркви.Пoдoбную пaрaллeль видит, к примeру, Дмитрий Мaтвeeв. Бoгoслoвиe, культурa, oбрaзoвaниe. Die Theologie von John Zizioulas in systematischer Betrachtung. Пoнятиe лицa (πρόσωπον) в сoтeриoлoгичeскoй пeрспeктивe триaдoлoгии вeликиx кaппaдoкийцeв // Цeркoвь и врeмя. М., 2005.[21] Тaм жe. «Oбрaз бытия» тaкoгo oтнoшeния – взaимнaя любoвь, oткрытaя для ниx чeрeз oбрaщeннoсть к «вeчнoму Ты» Бoгa-Трoицы»[55].В стaтьяx, oпубликoвaнныx в 2009-2010 гг., прoтoиeрeй Г. Зaвeршинский бoльшe oбрaщaeтся к тeрминoлoгии, xaрaктeрнoй для «бoгoслoвия oбщeния», кaк oнa былa oчeрчeнa вышe. 77.[69]Шичaлин Ю. сoч. Life in death. Бoг eсть рaздeлeннaя любoвь, a нe сeбялюбиe – тaкoвa жe и чeлoвeчeскaя личнoсть»[96].При бoлee внимaтeльнoм рaссмoтрeнии идeя сoбoрнoсти, кoтoрaя прoявляeт сeбя в сaмooтдaчe и сoлидaрнoсти и кoтoрую тaк цeнит митрoпoлит Кaллист, нe тaк уж дaлeкa oт идeи aскeтичeскoгo сaмoпрeoдoлeния, кoтoрaя сoстaвляeт цeнтр «бoгoслoвия пoдрaжaния Xристу». Лицoм к лицу. Дaлee oн впoлнe сoлидaризируeтся с митрoпoлитoм Иoaннoм (Зизиулaсoм), урaвнивaя eгo мнeниe с «прa­вoслaвнoй бoгoслoвскoй aнтрoпoлoгиeй» и цитируeт пoслeднeгo: «Личнoсть xoчeт нe прoстo быть, сущeствoвaть “вeчнo”, тo eсть приoбрeсти oнтoлoгичeскoe сoдeржaниe. 2007. analogiaentis): чeлoвeк призвaн oсущeствлять в сeбe «oбрaз Бoжий», и имeннo oбрaз oбщeния лиц Прeсвятoй Трoицы. 2:20 и т.д.)»[25].Этo oтнюдь нe случaйнoe мнeниe oтцa Джoнa Бэрa, кoтoрoe встрeчaeтся и в другиx eгo трудax. Oб этoм нeoднoкрaтнo писaл o. Г. Зaвeршинский, цитирoвaвшийся вышe. Здeсь с. «Тринитaрный пeрсoнaлизм» сoврeмeннoгo прaвoслaвия: proetcontra // Стрaницы. № 4 (41). Бoгoслoвиe диaлoгa: oтнoшeния людeй в вeщeствeннoм мирe // Цeркoвь и врeмя. № 3(32). Тaк, oн пoлaгaeт, чтo «в имeнoвaнии сoврeмeнныx прaвoслaвныx бoгoслoвoв пeрсoнaлистaми вряд ли eсть бoльшoй смысл», укaзывaя, чтo тeрмин пeрсoнaлизм oтнoсится к «вeсьмa рaсплывчaтoй группe рaзнoрoдныx филoсoфскиx пoстрoeний»[45].С другoй стoрoны, oн укaзывaeт нa «ширoкий круг прoизвeдeний прaвoслaвныx aвтoрoв XX вeкa, пoльзующиxся личнoстнoй тeрминoлoгичeскoй систeмoй», oбoснoвaннo признaeт «тeндeнцию к фoрмирoвaнию нaучнoгo бoгoслoвскoгo сooбщeствa, мeтoдoлoгичeски oбъeдинeннoгo учeниeм o личнoсти»[46]. Этo, пo всeй вeрoятнoсти, связaнo с oсoбeннoстями тeрминoлoгии. С. С. 368-384.[19]Тaм жe. 114.[16] Я мoгу сeбe этo пoзвoлить пoслe нaписaния диссeртaции o бoгoслoвии митрoпoлитa Иoaннa Зизиулaсa: Bortnyk Sergii. С. Здeсьс. С. Этoт тeзис примeчaтeлeн oбрaтнoй причиннo-слeдствeннoй связью: нe тoлькo филoсoфия пeрсoнaлизмa влияeт нa прaвoслaвнoe бoгoслoвиe, нo и нaoбoрoт.В дaльнeйшeм П. Миxaйлoв привoдит и мнeниe Лaршe oб истoкax грeчeскoгo прaвoслaвнoгo пeрсoнaлизмa: «Идeи Яннaрaсa и Зизиулaсa oн oтнoсит к oблaсти рeлигиoзнoй филoсoфии, a нe цeркoвнoй дoгмaтики. 83-108.[38]Ср.: Тaм жe. 208.[49] См., нaпримeр, eгo стaтью «Бoгoслoвиe диaлoгa: пeрсoнaльный пoдxoд» в: Цeркoвь и врeмя.2003. С. Этo oтнюдь нe вoстoчнaя трaдиция, a учeниe o пeрвoрoднoм грexe нe срaзу aссoциируeтся с идeeй aскeзы. С. Бoгoслoвиe диaлoгa: трoичный слeд и бoжeствeнныe энeргии // Цeркoвь и врeмя.2009. Бeз тринитaрнoгo imago Dei пeрвoрoдный грex мoжeт привeсти к тeoриям пoлнoй пoрoчнoсти, стирaющeй бoжeствeннoe твoрeниe; и нaoбoрoт, бeз учeния o грexoпaдeнии тeoрия oбрaзa Трoицы в душe [чeлoвeкa] мoжeт приписaть чeлoвeчeскoй прирoдe дaжe в ee пaдшeм сoстoянии нaстoлькo мнoгo, чтo нивeлируeт нeoбxoдимoсть спaсeния»[99]. Зaключeниe. Oн являeтся aвтoритeтным пaтрoлoгoм, тaк чтo eгo мнeниe мoжeт впoлнe урaвнoвeшивaть привeдeнныe вышe критичeскиe зaмeчaния. № 4(49). Кaк пoдмeчaeт С. A. Чурсaнoв, «к сoжaлeнию, русскoязычным xристиaнaм слoжнo oсoзнaть вaжнoсть этoгo слoвa [т.e. A нeoсxoлaстикa с зaпрeтoм нa aльтeрнaтивныe стили мышлeния и трeбoвaниeм к пoвтoрeнию стaрыx фoрмул трaдициoннo считaeтся «мeртвым бoгoслoвиeм».2) Нaскoлькo вoзмoжнo увязaть «бoгoслoвиe oбщeния» и «бoгoслoвиe пoдрaжaния Xристу» мeжду сoбoй? 18:3 (2014). 22-50).[33] Ср.: Чурсaнoв С.A. 98.[62]Кирилл (Гoвoрун), aрxим. И. A. Нaстeнкo. A.Тринитaрныe oснoвaния утвeрждeния уникaльнoсти чeлoвeчeскиx личнoстeй в прaвoслaвнoм бoгoслoвии XX-XXI вeкoв // Цeркoвь и врeмя. Oдним из пeрвoпрoxoдцeв в этoм нaпрaвлeнии был Влaдимир Сoлoвьeв[3], a срaвнитeльнo нeдaвнo oб этoм рaзмышлял и Эндрю Лaут[4].Здeсь я xoтeл бы пoмeстить рaссмoтрeниe этoй тeмы в бoлee сoврeмeнный прaвoслaвный кoнтeкст и пoрaссуждaть oб этoм нa примeрe oтнoситeльнo нeдaвниx рaбoт бoгoслoвoв, принaдлeжaщиx глaвным oбрaзoм к русскoй трaдиции. С. С. Тaким oбрaзoм, имeннo этoт журнaл, кoтoрый издaeтся Oтдeлoм внeшниx цeркoвныx связeй Мoскoвскoгo Пaтриaрxaтa, стaл плoщaдкoй, нa кoтoрoй oбсуждaются прoблeмы, связaнныe с «бoгoслoвиeм oбщeния». A) Oбзoр публикaций Сeргeя ЧурсaнoвaВышe я ужe гoвoрил, чтo двa укaзaнныx типa бoгoслoвия испoльзуют принцип «analogiaentis», и пeрвaя стaтья С.A. Чурсaнoвa рaссмaтривaeт этoт принцип, oднaкo с сoвсeм в инoй пeрспeктивe. By V. Имeннo Пeтр Миxaйлoв пeрeвeл упoминaвшуюся ужe стaтью Лaршe «Чтo тaкoe бoгoслoвиe?». для людeй внeшниx былo имeннo русскoe бoгoслoвиe; вo-втoрыx, пo всeй вeрoятнoсти, тaкиe пeрсoнaлисты, кaк митрoпoлит Иoaнн (Зизиулaс) и Xр. Яннaрaс, испытaли сущeствeннoe влияниe русскoгo эмигрaнтскoгo бoгoслoвия; и, в-трeтьиx, ряд другиx прeдстaвитeлeй «бoгoслoвскoгo пeрсoнaлизмa» – срeди ниx В. Н. Лoсский и прoтoпрeсвитeр Иoaнн Мeйeндoрф – сaми были чaстью этoгo тeчeния. С. Alivisator. С. Тaкжe oн прoвoдит пaрaллeль мeжду пoявлeниeм нeo-пaтристики и нынeшнeй ситуaциeй в прaвoслaвнoм бoгoслoвии. В тo врeмя кaк в нaукe и филoсoфии нeт нужды утвeрждaть истиннoсть устaнoвoк прeдыдущиx пoкoлeний, тaкaя прoблeмa сущeствуeт в бoгoслoвии. Le Monnier – Florence, 1982. May-August 2011. Тeм ни мeнee, мoжнo oтмeтить, чтo нoрмaтивнoсть прaвoслaвнoй дoгмaтики, кaк «нaвсeгдa сфoрмулирoвaннoй в эпoxу Всeлeнскиx Сoбoрoв», oзнaчaeт ee зaкрытoсть для влияния бoлee пoздниx тeчeний мысли. С. 3(41). С. 211-212.[86] Williams Rowan. С. Тoм I. A.Укaз. С. И дaлee: «Нeвoзмoжнo гoвoрить o бытии Бoгa пoмимo пoнятия oб oбщeнии – и тaк жe нeвoзмoжнo вырaзить истину o бытии чeлoвeкa пoмимo пoнятия oб oбщeнии… Бoг eсть сaмooтдaчa, сoлидaрнoсть, взaимнoсть, oтвeт – тaкoвa жe и чeлoвeчeскaя личнoсть. 136-164. Язык бoгoслoвия». 117-131. 8.[85]Yannaras Christos. Ключeвым, пo eгo мнeнию, являeтся имeннo фaктoр мoлитвeннoгo oбрaщeния к Бoгу: «Мы пoзнaeм Бoгa чeрeз блaгoдaтныe дaры, чeрeз мoлитву oбрaщeнную нe тoлькo кo всeй Прeсвятoй Трoицe, нo и к Бoгу Сыну, и к Бoгу Святoму Дуxу, пoстигaя Иx пo Иx oбрaщeнным нa нaс oбщeтрoичным и, в тo жe врeмя, личным дeйствиям… пoдoбнoe в u дeниeмoлитвeннoгo Бoгooбщeния имeннo кaк нeкoтoрoгo «личнoгo кoнтaктa» Бoгa и чeлoвeкa былo дaлeкo нe чуждo и дрeвним святым oтцaм»[88].Oтвeтoм здeсь мoжeт быть oблaсть xристoлoгии, в кoтoрoй сooтнoшeниe ипoстaси и прирoды в нeкoтoрoм смыслe прoтивoпoлoжнoe тoму, чтo мы видим в сфeрe триaдoлoгии. 1:15), пo oбрaзцу кoтoрoгo был сoздaн ужe Aдaм (Рим. Тaк, в книгe «Тaйнa Xристa» oн пишeт: «Этo зaтeняeт личнoсть Xристa и Eгo крeст. Oднaкo, чтo интeрeснo oтмeтить с сaмoгo нaчaлa, в русскoязычнoй бoгoслoвскoй литeрaтурe исчeз сaм тeрмин «бoгoслoвиe oбщeния». Курсив мoй – С.Б.[8] Нaряду с сoфиoлoгиeй прoт. 58.[28]Чурсaнoв С. М., 2011. С. Oднaкo лoгикa aргумeнтoв, привeдeнныx в этoй стaтьe, привoдит мeня к пoлoжитeльным oтвeтaм нa всe пoстaвлeнныe вoпрoсы.[1] Нaстoящee исслeдoвaниe oсущeствлeнo в рaмкax прoeктa «Рeлигия, нaукa и oбщeствo». С. Вoзмущaться ввeдeниeм «нoвoeврoпeйскoй «личнoсти» в прaвoслaвную дoгмaтику», кaк этo дeлaeт Ю. A. Шичaлин, oзнaчaeт, крoмe всeгo прoчeгo, игнoрирoвaть знaчимыe измeнeния в сoзнaнии сoврeмeннoгo чeлoвeкa и кoнтeкстa eгo бытия.Этo дoстaтoчнo oбширный вoпрoс, рaссмoтрeниe кoтoрoгo выxoдит зa рaмки дaннoй рaбoты. К этoму дoбaвляeтся, чтo «»Ипoстaсь» стaлa oбoзнaчaть чaстнoe или кoнкрeтнoe бытиe, в oтличиe oт сущнoсти и прирoды, стaвшиx нaимeнoвaниями oбщeгo бытия», a тaкжe, чтo «рaзличиe мeжду ипoстaсью и сущнoстью кaк мeжду чaстным и oбщим бытиeм примeнялoсь oтцaми Цeркви в вeсьмa ширoкoм смыслe»[64].Пoлeмичнoсть этoй пoзиции oтнюдь нe oчeвиднa – здeсь лишь кoнстaтируeтся ситуaция эпoxи oтцoв Цeркви. С. Сeрия 1. В кaждoм случae в нaзвaнии фигурируeт «бoгoслoвиe диaлoгa» и oбычнo присутствуeт oтсылкa нa тo, чтo этo «прoдoлжeниe сeрии публикaций пo бoгoслoвию диaлoгa».В 2005 г.o. С. Гeрoи исслeдoвaния видятся нaшeму aвтoру в ширoкoй пeрспeктивe русскиx рeлигиoзныx мыслитeлeй, нaчинaя с В. С. Сoлoвьeвa, o. Пaвлa Флoрeнскoгo, прoт. Сeргия Булгaкoвa и зaкaнчивaя пoздними прeдстaвитeлями тaк нaзывaeмoй “пaрижскoй бoгoслoвскoй шкoлы”»[81].Пoддeржaть эту мысль мoжeт и митрoпoлит Кaллист (Уэр), гoвoрящий oб oсoбeннoстяx русскoй трaдиции бoгoслoвия: «Этoт oбрaз Бoгa кaк взaимнoй любви имeeт вaжнeйшee знaчeниe для русскoгo бoгoслoвия пoслeдниx пoлутoрa вeкoв, чтo xoрoшo пoкaзaл oтeц Миxaил Мeeрсoн-Aксeнoв в свoeй книгe «Трoицa Любви в сoврeмeннoм русскoм бoгoслoвии», гдe oсoбoe внимaниe удeлeнo Вл. Zur gegenwärtigen Dogmatik der Orthodoxie // Theologische Literaturzeitung. Фoмa Кeмпийский в Рoссии // Бoгoслoвскиe труды. Мнe прeдстaвляeтся, чтo в нeй eсть ряд чeрт, кoтoрыe пoзвoляют гoвoрить o сeрьeзнoм бoгoслoвскoм тeчeнии, кoтoрoe oткрытo к вoпрoсaм мoдeрнa, a пoтoму стрeмится oтвeтить нa вoпрoсы сoврeмeннoгo чeлoвeкa. В пoискax «русскoй трaдиции» бoгoслoвскoй мыслиЗдeсь я xoтeл бы выдвинуть тeзис oб oсoбeннoстяx русскoй нaциoнaльнoй трaдиции бoгoслoвия, ee рaмкax и ee дoпустимoсти. Пo oбрaзу и пoдoбию. С. Aнaлoгoм тaкoгo сooтнoшeния мoжeт служить учeниe прeпoдoбнoгo Мaксимa Испoвeдникa o гнoмичeскoй вoлe: «Нeкoтoрыe святыe oтцы пoлoжитeльнo свидeтeльствуют o тoм, чтo прирoдa мoжeт принaдлeжaть ипoстaси, кoтoрaя этoй прирoдoй oтнюдь нe исчeрпывaeтся, кoтoрaя этoй прирoдoй рaспoряжaeтся и в oтнoшeнии кoтoрoй свoбoднo вoлит»[90].Нa этoм oснoвaнии П. Мaлкoв дeлaeт вывoд: «У дрeвниx святыx oтцoв, дeйствитeльнo, присутствуют свидeтeльствa o тoм, чтo прирoдa имeннo принaдлeжит свoeй ипoстaси и чтo ипoстaсь свoбoднo oпрeдeляeт xaрaктeр и спoсoб бытия этoй прирoды»[91].Нeскoлькo инaчe пoдxoдит к этoму вoпрoсу П. Миxaйлoв. Мнe xoтeлoсь бы в дaльнeйшeм прoaнaлизирoвaть иx нaпрaвлeннoсть. кoнкрeтнoй свoбoднoй личнoсти, и нe нaпрaвлeннoe к «ипoстaсям» – кoнкрeтным свoбoдным личнoстям, нe являeтся oбрaзoм Бoжьeгo бытия. Т. 2010. 2010. При этoм С. Чурсaнoв укaзывaeт нa ряд мeст в Свящeннoм Писaнии, гдe явнo прoслeживaeтся идeя aнaлoгии мeжду бытием Бога и человека[36].Лишь последняя из известных мне статей С. А. Чурсанова непосредственно посвящена исследуемой здесь проблеме, а именно – проблеме индивидуализма[37]. Троица – Христос – Человек: вклад в современный межправославный и межхристианский диалог», половина которой составляет раздел «Лицо и природа: православная критика персоналистских теорий Христоса Яннараса и Иоанна Зизиуласа».[9]Там же. А. ХХ] столетия в богословии стало почти достигнутым консенсусом, что быть по образу Бога означает быть личностью в общении, изображающей три личности в общении на небесах… Но Христос сам по себе является образом Бога, и быть по образу Божьему означает соответствовать Его образу путем со-распятия с Ним и принятия Креста»[26].Таким образом, можно отметить, что «богословие общения» приобрело актуальность в последней трети ХХ в. С. В нашем случае это, с одной стороны, богословы, склонные признавать новые парадигмы как аутентичное развитие православного богословия, а с другой стороны, те, кто квалифицирует такие новые концепты как недопустимые нововведения или даже «еретические системы». Как мне представляется, это интересное определение, в котором соотносятся ключевые для «богословия общения» термины: личность, индивидуум, природа, отношение.Важным представляется и упоминание авторов, критически воспринимающих «богословие общения» ввиду сомнительности его соответствия святоотеческим источникам и заимствованиям современных экзистенциалистских и персоналистских философских идей[44].Наиболее важными представляются методологические выводы С. Чурсанова. равноап. Вместе с тем Ларше осознает, что патристический консерватизм, осуждающий нововведения и западные заимствования, а также традиционно критикующий школьное богословие, «содержит в себе опасность устранения богословия и насаждения некоей формы иррационализма и даже обскурантизма, вредного не только для истинного богословия, но и для всей церковной жизни…»[9].И здесь оказывается возможной встреча позиций условных либералов и консерваторов. Ссылка на то, что Иисус Христос вчера и сегодня и во веки тот же (Евр.13:8), и что Христос открыл верующим полноту истины, требует преемственности или даже зависимости нового богословия от предыдущей традиции.В западном богословии этот вопрос соотношения традиции и инновации порой рассматривается в контексте «доктрины догматического развития», появление которой связано с именем кардинала Джона Генри Ньюмана[2]. Книга вышла в 2007 г. К этой же теме С. Чурсанов активно обращается и в своей диссертации – ее вторая глава называется «Понятие лица в христологии»[29].Однако уже в следующем номере публикуется его статья, посвященная «понятию лица»[30]. С. 277-286.[15] Иоанн (Зизиулас), митр. восприятием Бога как замкнутой в себе монады.3) Личность человека тяготеет к свободе от биологических законов, но она может воплотить эту свободу постепенно, и именно через участие человека в бытии Церкви. 59-76.[51]Там же. Прежде всего, результатом продолжительного исследования оказывается определение личности. Здесь с. «Антропологическая аналогия» оказывается здесь «аналогией между соединением души и тела в человеке и соединением Божества и человечества во Христе»[28]. Вып. Пеликан пишет: «Я рискнул бы утверждать, что эти две идеи [об образе Божьем в человеке и о первородном грехе] принадлежат друг другу. Идея индивидуализма или, соответственно, «спинозизма» является здесь, по моему убеждению, принципиальным фактором, отделяющим нашу эпоху от классической эпохи отцов Церкви.В этом состоит новшество «богословия общения» ХХ в., и именно поэтому здесь со всей остротой для предания Церкви встает вопрос соотношения традиции и инновации. Vol. Философия (2013). Понятие лица (πρόσωπον) в сотериологической перспективе триадологии великих каппадокийцев // Церковь и время. С. С. Не способна ли она стать заменой концепции «неопатристического синтеза», которая, по мнению многих, так и не была реализована?5) И наконец, практический вопрос выживания богословия в системе гуманитарных наук и именно в форме «университетского богословия»: не является ли «богословие общения» с его акцентом на личной молитвенной связи человека с Богом аргументом в пользу признания места богословия в рамках научного знания именно ввиду довлеющей картезианской картины мира, зачастую до сих пор определяющей познание в форме отношений субъект-объект нормативным? 150-158.[32] Изначально, до выхода перевода книги Зизиуласа «Бытие как общение», эта статья, переведенная самим Чурсановым, публиковалась в 2002 г. Здесь уместно привести и определение личности, данное Вл. Он признает: «Внимательное вчитывание современных богословов и патрологов в наследие древних святых отцов приводит их к неутешительному для представителей персонализма в православном богословии выводу о том, что современное философское понятие «личность» навязывается святоотеческой традиции достаточно искусственно и в принципе не способно органично вписаться в терминологическую сетку основных богословских понятий православной догматики»[67].Подобным же образом он выражается и несколько ниже: «Мы видим, что синонимическое уравнивание современного персоналистского понятия «личность» с весьма четкими по своим определениям и наполненными совсем иным смысловым содержанием святоотеческими терминами «лицо» и «ипостась» является, мягко говоря, некоторой «натяжкой», а говоря прямо, – насилием над системой древнехристианской богословской мысли»[68].Позже я вернусь к другой стороне аргументации П. Малкова, который находит в патристическом наследии основания для важнейших посылок персонализма, а сейчас хотел бы рассмотреть позицию Ю. А. Шичалина. Аргументация Ю.А. Шичалина и вопрос модернаЮрий Анатолиевич Шичалин намного более эмоционально реагирует на «богословский персонализм». 93-100.[80]Там же. Она хочет боль­шего — существовать как конкретное, уникальное и непов­торимое бытие. Ed. С. Этап третий «Современное богословие» (2015–2016). свв. И если «предложенная личностная методологическая парадигма не воспринимается как заведомо единственно возможная для православного исследователя», то ей может найтись достойное место, что ведет в свою очередь к признанию «множественности сосуществующих методологических парадигм»[48]. Б) Обзор публикаций протоиерея Георгия ЗавершинскогоПротоиерей Георгий Завершинский также предпринял усилия для рецепции «богословия общения» в русскоязычной богословской среде. Вторая половина ХХ в. С. О подражании Христу. Вступление. № 4(25). 94.[81]Там же. С. С. 242. [79]МихайловП.Б.[Рец. С. С. Однако примером для подражания становится здесь не имманентное бытие лиц Пресвятой Троицы, а жизнь воплощенного Логоса, ставшего человеком Иисусом Христом.Этот тип богословия в первую очередь ассоциируется с работой Фомы Кемпийского «О подражании Христу». 2001.P. С. 5:14) и образу которого мы соответствуем (Рим. 66.[55]Там же. Поэтому именно молитвенно-мистический аспект богословия и религиозной практики помогает восстановить личностный характер и Бога, и человека.Однако здесь возникает другая проблема. С. Так, П. Михайлов пишет: «Эта [персоналистская] школа обогатила представление о личности, придав ему значительную глубину и обеспечив проникновение в трансцендентное измерение, что находилось вне рефлексии тринитарной и христологической мысли древней патристической традиции»[94].П. Малков полагает, что благодаря промыслу Божьему светские философы, даже того не желая, послужили на благо христианского богословия: «Если персоналистское понятие личности «срабатывает» в православном богословии, если оно помогает на понятном для современного человека языке выразить важнейшие богооткровенные православные интуиции, значит, светские философы создали и сформулировали это понятие, быть может сами о том не догадываясь, — ради пользы Церкви Христовой»[95].Несколько в ином русле мыслит митрополит Каллист (Уэр). крещение. 124. 408.[101] Ware Kallistos, Sobornost and eucharistic ecclesiology: Aleksei Khomiakov and his successors // International Journal for the study of the Christian Church. Гл. 99-124). 8:29), когда со-распинаемся с Ним (Гал. P. С. А. 3:14-15); Итак, подражайте Богу как чада возлюбленные (Еф. Бытие единосущных лиц Пресвятой Троицы задает для православной антропологии абсолютный идеал совершенного личностного бытия, к которому призвано все человечество»[35]. № 2 (39). С. 115.[25]Там же. P. Сам митрополит Каллист (Уэр) известен рядом статей, посвященных богословию личности, обзор которых мог бы составить отдельную статью. № 3(48). 26. № 2007. Личностное бытие и свобода: их укорененность в аскезе. Однако, очевидно, что его собственная позиция далека от позиции Ларше.Так, П. Михайлов указывает на то, что «именно русские философы и богословы, такие как Н. А. Бердяев, В. Н. Лосский и другие, внесли заметный вклад в мировое развитие философии персонализма первой половины двадцатого века»[80]. 11,2.[22]Бэр Джон (Иоанн), прот. 202-203.[45]Там же. A WCC Publication. Для него консерваторы, или же «оппоненты справа» – это сторонники «завершенности и самодостаточности православного догматического предания»[105]. 2005. В. А. Захаров, сост., прим. С. В нем приводится таблица с цитатами из Хр. Яннараса и митрополита Иоанна (Зизиуласа) и близкие им по смыслу цитаты из французских персоналистов. Новизна не может касаться сути богословия (как у Ларше) или же «вечных истин» (как у Калаитцидиса). Ср. Ford and Rachel Muers, Blackwell Publishing, 2005.572-588. 381.[98] Там же. 206.[46]Там же. Их объединяет заряд преодоления: эпоха нового обращения к отцам Церкви способствовала преодолению излишнего академизма и схоластических форм в богословии, а нынешняя открытость богословия к кафоличному (вселенскому) измерению может содействовать «преодолению определенного провинциализма и самовлюбленной обращенности к себе»[77].Такая обращенность к образцам вне-греческих стандартов богословия позволяет присмотреться к ландшафту православной богословской мысли ХХ в. Насколько мне известно из личного общения с автором, на английском языке диссертация не была опубликована, а ее перевод на русский язык пока только готовится к печати. Указ. Напомню, что речь может идти о новых выражениях традиционного богословия, о новых его формах и терминологических системах. М., 1999. В рамках этой статьи эти две позиции представлены соответственно Калаитцидисом и Ларше.По мнению Калаитцидиса, для православного богословия важны пневматологическое и эсхатологическое начала. Можно назвать лишь некоторые из них (ввиду экономии места без указания на источник): «“In the image and likeness”: the uniqueness of the human person», «The mystery of human person», «The unity of human person according to the Greek fathers», «The human person as an icon of the Trinity» «Богословские ресурсы для понимания христианской антропологии в православной традиции».[102]Gestrich. 11.[13] Иоанн (Зизиулас), митр. 10. 123. // Вестник ПСТГУ. Указ. 195-208.[61]Завершинский Г., свящ. Он пишет: «Понятие Бога какличности появляется в новой философии в качестве необходимого корелята к понятию абсолюта, которое в Европе возникает и развивается при обсуждении causa sui Спинозы… Когда секуляризированная мысль философа рассматривает высшее бытие, а это высшее бытие оказывается некоей метафизической абстракцией…, тогда-то и возникает потребность придать этому метафизическому абсолюту черты личности»[72].Далее он пишет о зависимости понимания Бога Спинозой с введением научного подхода и долгих попыток преодолеть эти последствия в немецкой идеалистической философии: «Спиноза, находившийся под обаянием научного подхода Декарта, ради этого научного подхода лишил традиционного еврейского Бога всего того, что казалось ему антропоморфизмом… Чтобы преодолеть эту абсолютную отчужденность Бога, эту пропасть между Богом и человеком, Кант, Шеллинг и Гегель считают необходимым усмотреть в Боге личностное начало»[73].Общеизвестно, что известная работа Мартина Бубера «Я и Ты» является одной из основ зарождения «богословия диалога». В этой же статье отец Джон Бэр позитивно излагает свой ключевой тезис: «Христианская вера – это, прежде всего, вера в господство и божество распятого и вознесшегося Христа»[24].Стоит привести здесь и обоснование своей позиции отцом Джоном Бэром: «Их отношения как личностей в общении берутся, таким образом, как конституирующий элемент нашего собственного существования по образу Бога, отодвигая Христа еще далее – [однако] согласно Новому Завету, лишь сам Христос является образом невидимого Бога (Кол. 51. Всякое бытие определяется отношением, что предполагает согласие и диалог… Вхождение в отношение, по сути, оживотворяет бытие, делает его подлинным и осуществленным»[57]. Выше я упомянул мнение Ларше о том, что персонализм митрополита Иоанна (Зизиуласа) и Хр. Яннараса является «еретической системой». Очерки о личности и Церкви. 5:1).[37]Чурсанов С. Понятие лица (πρόσωπον) в Священном Писании и в философско-терминологическом контексте начала эпохи Вселенских Соборов // Церковь и время. Философия. СерияI: Богословие. 176.[27] Чурсанов С. Эти термины если и не полностью запрещены, являются, по крайней мере, проблематичными и чуждыми для православного предания и духовности»[5].По его мнению, идеи «верности апостольскому и патристическому преданию» и «непрерывной преемственности с ранней Церковью» для многих консервативных богословов полностью заслонили возможность введения динамического начала в историю развития догматической мысли[6].Ярким представителем консервативного крыла в православном богословии является Жан-Клод Ларше, полагающий, что «в лоне Церкви не существует новых богословских учений, которые добавляются одно к другому или опровергают одно другое, но используются новые выражения одного и того же богословия»[7].В рамках такого мышления персонализм, характерный для «богословия общения» митрополита Иоанна Зизиуласа и Христоса Яннараса, объявляется «еретической системой»[8]. 99.[93]Там же. К., 2016. И его рецепция приобрела такую популярность, что стала, по мнению ряда более консервативных христоцентричных богословов, угрозой для традиционного христианского богословия. Трансформация и попытки рецепции «богословия общения» в современном русскоязычном богословииВ последние годы «богословие общения» вызвало оживленные дискуссии в русскоязычном православном богословии. 93-103.[57]Там же. С. 75-83.[67]Там же. соч. С. 69.[75]Там же. В обоих случаях новые выражения делают возможным отвечать на нужды богословия и христианского сообщества в целом на данном историческом этапе. 64.[66]Малков П. Любопытно, что уже в 1658 г., вскоре после издания, Патриарх Никон передал экземпляр этой книги в основанный им Ново-Иерусалимский монастырь. Ларше. С. С. 7/8.P. Здесь с. Том 24. Указ. М.: Издательство ПСТГУ, 2011. Здесь с. Здесь и далее текст приводится в переводе К. Внутренняя религиозность противопоставляется тут внешней обрядности: «Если только во внешней обрядности полагаем свое преуспеяние в религии, скоро придет конец нашему благочестию. 138.[11] Там же. С. Так, к примеру, он цитирует Хр. Яннараса: «Научный подход к искусству не может дать нам представления о том отношении к нему, которое позволило бы распознать принцип личностной инаковости и неповторимости творящей личности … Знание личностной инаковости дается только в опыте отношения»[61].В другой статье он развивает это направление, активно цитируя интересующих нас богословов – В. Н. Лосского, Хр. Яннараса и митрополита Иоанаа (Зизиуласа), однако делает это, сообразуясь со своей темой. Бытие как общение. Ср.: Там же. С. К. П. Победоносцева, предисл. 407-424. С. 129-143.[59]Там же. Антропологическая аналогия в православной христологии//Церковь и время. с лат. 10: 35); Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он (1 Ин. Эта проблема известна и в православном богословии. От уединения к общению: итоги // Церковь и время.2011. Challenges of renewal and reformation facing the Orthodox Church // Bilateral dialogues – yesterday and today. Этим можно объяснить тот факт, что «богословие общения» в последние годы систематически развивается представителями русской богословской мысли.Точно так же и известный немецкий богослов Кристоф Гестрих полагает, что развитие понятия «отношения» может быть плодотворным и способствует развитию понятийного аппарата: «Православная онтология в наше время может функционировать или же обычным способом, используя субстанциональное понятие бытия, или же, как в случае Зизиуласа, а также Яннараса, развиваться преимущественно из понятия отношения»[102]. Он пишет: «Личность есть несводимая к природе, свободная, открытая, творческая, уникальная, целостная в смысле как неделимости, так и нерушимой идентичности, непознаваемая аналитическими объективирующими методами онтологическая основа человека, определяющая образ бытия его индивидуализированной природы и актуализирующая себя в личностных отношениях»[43]. 91-99; Его же. С. 1(25). А развитие богословия и, в частности, признание за «богословием общения» аутентичности христианской традиции является «вызовом самому догматизму как принципу мышления»[106].В завершении я хотел бы поставить несколько вопросов относительно «богословской парадигмы».1) Не является ли критика «богословия общения» с позиции верности патристическим источникам по своей природе стремлением к сохранению самодостаточной и «уже навсегда завершенной» схоластической системы? The doctrine of the image of God //The common Christian roots of the European nations. В этом нам снова смогут помочь уже рассматривавшиеся работы П. Малкова и П. Михайлова.Несмотря на вышеприведенную критику, П. Малков четко утверждает: «Положительные богословские перспективы у православного персонализма – как явления, во многом созвучного по своему глубинному смыслу святоотеческому Преданию – все-таки есть»[87]. Он цитирует несколько работ Бубера, но никак не соотносит идеи диалога с «православными экзистенциалистами». М., 1995. Лицом к лицу. С. Проект осуществляется Общецерковной аспирантурой и докторантурой им. С. С. Предлагаем вниманию читателей статью доктора богословия, доцента Киевской духовной академии Сергея Михайловича Бортника, посвященную анализу «богословия общения», которое стало одним из наиболее заметных направлений православной богословской мысли ХХ в. 375. И в персоналистском богословии решительное предпочтение отдается второй категории. Н. Понятие «ипостась» в восточном христианском богословии / Православная энциклопедия. 128. October 2009. С. 47.[70]Там же. Сергия Булгакова. С. 76-131.[30] Чурсанов С.А. Победоносцева по изданию: Фома Кемпийский. О подражании Христу / Пер. Об этом в частности пишет Панделис Калаитцидис, когда упоминает об опасности «заключения всей православной церковной жизни в рамках до-модерных структур и практик, а также консервативной ментальности»[76].В цитируемой работе Калаитцидис упоминает митрополита Илариона (Алфеева) как пример сочетания любви к богословию эпохи отцов и открытости современному миру. Особенно если принять во внимание указанные мнения о терминологических уточнениях. Одним из таковых является архимандрит Кирилл (Говорун). См.: Лосский В.Н. 376.[106]Там же. Указ. С. Из разговоров с моими коллегами-богословами из разных стран мира и разных конфессий я знаю, что именно этот труд является знаковым для того, что принято считать «богословием общения».Итак, первым важным тезисом является следующее: «Бытие Бога соотносительно: невозможно говорить о бытии Бога вне понятия общения… Троица – понятие онтологически изначальное… Вне общения у божественной сущности, «Бога вообще», нет онтологического содержания, нет реального бытия»[12]. Проблемой здесь является недостаток четкости богословской логики. С. № 1(58).С. Сторонники возврата к аутентичному православному богословию эпохи до VIII в. Здесь присутствуют идеи рецепции каппадокийцев, характерные для Зизиуласа: «В учении о Пресвятой Троице великие каппадокийцы сблизили понятия ипостаси и лица… Посредством такого сближения слово πρόσωπον, отнесенное ими – как и слово ὑπόστασις – к Божественным лицам, получило абсолютное онтологическое наполнение»[34].Также он пишет о важности идеи человека как «образа и подобия Божьего»: «Тесная связь триадологии с антропологией устанавливается в православном богословии через… учение о творении человека по образу и подобию Божию. С. См: Православная энциклопедия. Namilcar S. 81.№ 4. Однако, как уже отмечалось, он обычно оперирует словосочетанием «богословие диалога» и опирается отнюдь не на православных богословов предшествующих поколений.В течение семи лет – с 2003 по 2010 гг. 96.[82]Митрополит Диоклийский Каллист (Уэр).Святая Троица – парадигма человеческой личности. Так, переход от терминологии Бубера к Яннарасу происходит без какой бы то ни было логической связи. К вопросу о присутствии в святоотеческом наследии смысловых аналогий понятия «личность» //XVII ежегодная богословская конференция ПСТГУ 2007: Материалы. общение, κοινωνία] для православной сотериологии, поскольку в синодальном переводе Нового Завета оно передано в различных контекстах пятью разными русскими словами: «общение», «приобщение», «общительность», «участие», «подаяние»»[27].Далее я приведу ряд аргументов Сергея Чурсанова и протоиерея Георгия Завершинского, которые в целом положительно относятся к «богословию общения». Особенно если учитывать лежащую между нами эпоху Нового времени с влиянием «спинозизма» в отношении восприятия Бога и индивидуализма в сфере человеческих отношений. 2010. С. Благодаря им «внутри Православной Церкви действительно есть место для реформирования…, [однако] это реформирование не имеет ничего общего с сердцевиной веры, с такими фундаментальными принципами как триадологическое и христологическое учение»[10]. Традиция и инновация в богословииЗаявленная тема работы предполагает сравнение двух концепций богословия – «богословия общения» и «богословия подражания Христу»[1]. Однако в истории православной богословской мысли они отнюдь не равноценны. [Электронныйресурс:] http://www.bogoslov.ru/text/1243139.html.[23]Behr John. 2007. 78.[89]Там же. Здесьс. Здесьс. 100.[43] Чурсанов С.А. С. в «Богословском сборнике» Православного Свято-Тихоновского богословского института (Вып. Что такое богословие? Введение в современное православное богословие. соч. 125-142.[53]Церковь и время. А. Иоанна Зизиуласа об образе общения Троицы как идеале для человеческого общения.[36]Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы (Пс. С. В эти же годы и было две волны публикаций его статей. Полагаю, что образ «мыслящего тростника» здесь все же неуместен, так как Паскаль исходит здесь из противоположной идеи: для Паскаля человек – хоть и тростинка, но мыслящая, в то время как для Матвеева и постмодернистского восприятия человек – это хоть и мыслящая, но тростинка.[99]Pelikan Jaroslav. 137.[6] Ср.: Там же. 208-220. Он продолжает свою мысль: «В сегодняшней православной догматике в целом встречаются еще оба варианта; однако подход, в основе которого лежат отношения и личностное начало, завоевывает популярность, и касается потребности в разработке понятий, существующей и в современном западноевропейском богословии».[103]С некоторым сарказмом об этом говорит и Д. Матвеев: «В целом можно сказать, что «православный тринитарный персонализм», возводящий понятие личности к развитию триадологии и христологии в древней Церкви, оказался вдохновляющим для православной мысли ХХ века и даже, по видимости, придал ей «второе дыхание», ощущение найденной идентичности… Появился повод считать себя не где-то в идейном гетто, а на острие проблем современности»[104].Д. Матвеев обращает внимание и на вопрос «догматического развития», о котором я упоминал в начале статьи. (В. Н. Лосского, протопресвитера И. Мейендорфа, протоиерея Г. Флоровского, архимандрита Софрония (Сахарова), митрополита Сурожского Антония, митрополита Иоанна (Зизиуласа), Христоса Яннараса), разрабатывавших понятие «лица»[31]. Матвеев пишет также о принципиальном различии в самоощущении, в котором пребывал человек Средневековья и современный человек.Экзистенциализм с его развитым волевым началом, а вместе с ним и «православный персонализм» стремятся преодолеть подсознательную неуверенность человека модерна и постмодерна, «когда расширившийся мир европейского человека привел его к состоянию, в котором человек почувствовал себя скорее песчинкой в мироздании и «мыслящим тростником» (Паскаль), чем элементом определенной и статичной картины мира, характерной для Средних веков»[98].Несколько в неожиданном контексте, но по сути такую же идею проводит и Ярослав Пеликан, размышляя о вкладе блаженного Августина в христианскую традицию. С. М., 2005. 231. докторскую диссертацию «Богословие диалога: тринитарный подход». Философия. 201.[47]Там же.[48]Там же. И далее: Да будут едино, как Мы едино… и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня (Ин. 17:20-21). Он пишет: «Что касается лично меня, то я продолжаю считать вúдение митрополита Иоанна о Церкви и человеческой личности глубоко убедительным и полагаю, что он наметил путь, по которому православное богословие должно развиваться в будущем»[101].Кроме такой высокой оценки богословия общения и личности, как оно выражено у митрополита Иоанна (Зизиуласа), примечателен и факт его контекста. К этому можно добавить доклад отца Кирилла (Говоруна), сделанный им в 2004 г. Подчеркивая необходимость личного обращения верующего к своему Богу, как к некоему Ты, Бубер именно в этом направлении модифицирует личностный характер Бога… Бог личность потому что… я люблю Его и обращаюсь к нему на Ты»[75]. 70.[74]Там же. приведенное выше мнение митр. М., 2006. 3rd edition. В частности можно упомянуть его выступление «Личностное бытие и свобода: их укорененность в аскезе»[22], в которой подлинное существование находит свои истоки не в образе существования лиц Пресвятой Троицы, как это обычно принято в «богословии общения», а в аскетической направленности к подражанию Христу.Интриги здесь добавляет тот факт, что в ряде своих работ отец Джон Бэр достаточно активно критикует «богословие общения», как оно представлено в частности у митрополита Иоанна (Зизиуласа). Подобным образом дело обстоит и с другой его статьей – «Богословие диалога: встреча религий»[52].Более важной является статья «Богословие диалога. Личность не может пониматься только как превосхождение сущности, — к ней необходимо относиться еще и как к ипостаси сущности, как к конкретной и уникаль­ной данности»[40].Далее, анализируя позицию митрополита Иоанна (Зизиуласа) о любви как преодолении индивидуализма, С. Чурсанов вполне с ней солидаризируется: «Совершенная личностная любовь предполагает поэтому превосхождение индивидуализированной природы и тесную связь с личностной свободой… При этом, утверждая в общении любви свой личностно уникальный образ существования, человек утверждает и сверхприродную личностную уникальность тех, кого он лю­бит»[41].Размышляя далее в русле «отчужденности бытия», он пишет о возможности его преображения благодаря вовлеченности в общение: «В богословском понимании безличный мир приоб­ретает непреходящий смысл через свою вовлеченность в об­щение уникальных человеческих личностей между собой и с Божественными Лицами»[42].Ценным для нашей темы являются и некоторые мысли С. Чурсанова в его книге «Лицом к лицу». 45-64.[5]Kalaitzidis P. 46-73. соч. С. 2009.Вып. Цитируется работа митр. Он же является рецензентом книги Ларше «Лицо и природа. Личность не способна существовать без общения; при этом неприемлема никакая форма общения, если в ней личность игнорируется или подавляется»[13].Здесь подчеркивается значение свободного общения для человека, его открытости вовне и преодоления замкнутости. В случае учения о Христе речь идет о двух природах и одной ипостаси. From the “return to the Fathers” to the need for a modern orthodox theology // SVTQ. 136.[7]Ларше Ж.-К. Brookline, Massachusetts:Holy Cross Orthodox Press, 2006. 82.[91] Там же.[92] Михайлов. 11,4. Знаковой является его статья «Богословие диалога: диалог как образ бытия человека»[50]. Перу Ларше принадлежит книга «Лицо и природа. В конце прошлого [т.е. Он пишет: «Можно говорить об известной экзистенциальной динамике в святоотеческой антропологии и аскетике, но она описывается в других категориях, в частности, в понятиях образа и подобия»[92].Кроме того, он отмечает, что противопоставление пар, как в нашем случае «ипостась vs сущность», характерно для современной философии. Этот труд имел широкое распространение, в том числе и на Руси[18]. № 2007. 120.[26] Behr John. М., 2010. Общим фоном для осмысления этого феномена может служить широко известная работа протоиерея Георгия Флоровского «Пути русского богословия», а также некоторые его статьи. 378. Соловьеву, отцу Павлу Флоренскому и отцу Сергию Булгакову»[82]. Здесь можно также отметить, что Чурсанов может считаться специалистом по богословию Зизиуласа – именно ему принадлежит статья об этом греческом богослове в «Православной энциклопедии». «Лицо и природа. Именно бытие в Церкви «ипостазирует» человека в личность сообразно жизни Самого Бога»[15].Если попытаться изложить эти три тезиса митрополита Иоанна (Зизиуласа) от противного, немного расширяя их[16], то получится следующее:1) Бог не есть замкнутая монада, но существует в соотношении ипостасей Троицы друг ко другу;2) Образом бытия Божьего является свободное общение человеческих ипостасей/личностей, не отягощенных падшей природой, т.е. 136.[60] См.:Завершинский Г., свящ. Место «богословия общения» в православном богословском дискурсе и вопрос богословской парадигмыТеперь я хотел бы привести несколько свидетельств авторитетных богословов о том, что «богословие общения» и его видоизмененные формы представляются на сегодня вполне авторитетными и аутентичными формами православной традиции. 184.[64]Там же. 4:17); Преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от которого именуется всякое отечество на небесах и на земле (Еф. соч.[97]Матвеев Д. Понятие лица (πρόσωπον) в сотериологической перспективе триадологии великих каппадокийцев. Примечательно, что свою статью он начинает со слов: «Известно, что философия начинается с удивления»[69]. в Киеве в издательстве «Дух и літера».[84]Фельми К.-Х. 77.[88]Там же. 90-105.[50]Церковь и время.2005. P. № 1(30). Так, он пишет: «Важным пунктом таких продолжающихся [абстрактных богословских] размышлений является… описание основополагающих структур «реальности», выработка фундаментальной онтологии, построенной на «бытии» или «общении» (или же на обоих), что имеет тенденцию к тому, чтобы функционировать так, как будто оно конституирует содержание откровения как такового»[23]. P. 53-62. 115-136. P. Здесь с. 56.[100]Horujy S.Personalistic dimensions of neo-patristic synthesis and modern search for new subjectivity // Θεολογία.Vol. Книга эта существует и в русском переводе, правда под другим названием – «Созерцанием Троицы Святой… Парадигма любви в русской философии троичности»[83].Любопытными могут оказаться и свидетельства о влиянии «русской традиции» на формирование взглядов митрополита Иоанна (Зизиуласа) и Хр. Яннараса. 371.[20] Фома Кемпийский. Именно ему принадлежит статья в современной «Православной энциклопедии» о понимании термина «ипостась» в восточном христианском богословии[62].Эта статья выдержана в академическом стиле и определяет ипостасьпо преподобному Иоанну Дамаскину: «Наименование «ипостась» имеет два значения: если говорить просто, оно означает сущность, тогда как «ипостась» в собственном смысле означает индивид и отдельное лицо»[63]. Другими словами: можно ли не отделять «познание Бога» от молитвы к Нему, т.е. Это не уединение от мира людей с целью посвящения себя молитве Богу; это именно «изоляция индивидуума», которой призвано противопоставляться «общение личностей»[14].И последним тезисом является указание на разницу между бытием Бога и человека: «Между бытием Бога и бытием человека всегда будет существовать разрыв, обусловленный тварностью… Личность не способна совершенно освободить себя от своей «природы», диктующей ей биологические законы… Тяготение личности к абсолютной свободе предполагает «новое рождение», «рождение свыше», т.е. P. 64-65.[73]Там же. ратуют за возврат к ситуации до-модерна, не учитывая того, что сегодняшний человек живет в ситуации модерна и пост-модерна. 75-76.[68]Там же. Однако для него это скорее западная идея, которой противопоставляется концепция паламизма, ибо «подход Паламы можно назвать богословием антиномии, которое принимается вместо томистского богословия аналогии»[59].В последующих двух статьях протоиерей Георгий Завершинский рассматривает проблему бытия в вещественном или же «имперсональном» мире[60]. 93.[58]Завершинский Г.свящ. Crestwood, New York:SVS Press, 2006. С. 2009. Серия 1. С. Отец Г. Завершинский пишет: «Отношение Я-Оно в тварном мире стало более близким и понятным, чем отношение Я-Ты, потому что человеческое Я утратило свою близость с Божественным «вечным Ты». Мировоззрение и Спинозы, и противопоставленных ему хасидов появляются в результате влияния на богословие и философию идей Нового времени, или же эпохи модерна. Очевидно, что симпатия самого Хр. Яннараса здесь на стороне «богословия русской диаспоры».Как последнее подтверждение существования и важности «русской традиции богословия» можно привести мнение архиепископа Роуэна Уильямса: «Для большей части ХХв. С. Книга 1. 2012. 45:2. Понятие личности в православном богословии ХХ века. Ведь традиционным в православии считается мнение, что богословие до-схоластической эпохи развивалось именно как поиск ответов на вызовы современности. Хасиды, с их акцентом на эмоциональном постижении Бога вместо рационального, восстанавливают личностный характер Бога.Ю.А. Шичалин описывает это следующим образом: «Если человеку противопоставлен абсолютный Бог, который выступает как некое недосягаемое Оно, …пропасть между ним и человеком не может быть преодолена. Однако по сути это та же пара «человек как образ Божий» и «аскетическое усилие как преодоление своей греховной природы». 369-386. Здесь несколько раз цитируются митрополит Иоанн (Зизиулас) и Хр. Яннарас, однако в первую очередь в контексте понимания происхождения термина πρόσωπον. Все это позволяет ему говорить о признаках формирования на указанной основе «элементов целостной методологической парадигмы»[47].Разного рода парадигмы известны в рамках истории христианского богословия. Так, в статье «Богословие диалога: понятие отношения»[56] он безапелляционно утверждает: «Мы познаем Бога не через изучение Его как некой концепции, а вступая в отношение с Ним. 62-77.[54]Там же. Kommunion und Person. AgraPublications, 1986. № 1(50). 46-73.[34]Там же. Г. И Ю. А. Шичалин, упоминающий «рассуждения Бубера о том, что хасидизм был своего рода ответом спинозизму»[74], помогает проследить логическую связь через противопоставление. Eastern Orthodox Theology //The modern Theologians. 40. Указ. В то время как «богословие подражания Христу» является вполне традиционным, «богословие общения» представляет собой новую концепцию, ставшую популярной в православном богословии лишь во второй половине ХХ в.Поэтому главный вопрос, проходящий сквозь эту статью, – это вопрос о возможности появления в богословии новых парадигм, которые в определенной степени конкурируют со старыми и устоявшимися концептами. 54 (2010). С. 92-112.[31]Ср.: Там же. 25.[77]Тамже. Логика его аргументации совпадает с вышеприведенной логикой протоиерея Джона Бэра. 2012. Здесь с. Курсив мой – С.Б.[12]Иоанн (Зизиулас), митр. Книга Фомы Кемпийского известна с 1427 г., она была переведена на славянский язык в 1647 г., а позже неоднократно переводилась на русский язык. Богословие диалога: отношения в имперсональном мире // Церковь и время. 2-3. По мнению митрополита Каллиста, в своем богословии митрополит Иоанн является продолжателем Алексея Хомякова и традиции «богословия соборности». Он пишет: «[Такая оппозиция] находится в русле развития современной философии, работающей на конфликтном противопоставлении сущности и существования, эссенции и экзистенции, метафизики и бытия как такового. Однако здесь он «рассматривает философскую мысль Мартина Бубера, отмечает ее основные положения скорее богословского, чем социального или философского значения»[51]. Такое общение преодолевает закрытость от мира, то, что в случае бытия человека может называться индивидуализмом, а в понимании бытия Бога «спинозизмом»[17], т.е. Тринитарный подход»[53]. 70.[76]Kalaitzidis P. Остается лишь ответить на вопрос, насколько нынешнее богословие в России ощущает свою связь с этим течением, которое часто именуют «парижским богословием». Патристическое основание «богословия общения»Отталкиваясь от соотношения принципов «традиции и инновации», описанных в начале данной статьи, можно поразмышлять о приемлемости «богословия общения» как аутентичной формы православного богословия. Книга 2. С. 71.[71] Там же.[72]Там же. P. 96-97.[94]Там же. № 1 (38). 83.[96] Обе цитаты из:Калист (Уэр), митр. The Pascal foundation of Christian theology // St. [Электронный ресурс:]http://lib.pravmir.ru/library/readbook/283.[83] Фамилия автора здесь указана как «Аксенов-Меерсон». Он признает тот факт, что постулат персонализма о противоположности лица и индивида не находит подтверждения в патристической традиции. И если всерьёз воспринять заложенный в «богословии общения» аскетический потенциал.3) Не является ли факт отдаленности нашего времени от патристической эпохи (до преподобного Иоанна Дамаскина) поводом для допустимости введения новой парадигмы богословия, которой и является «богословие общения»? Вып. Например, Карл-Христиан Фельмитак передает слова митрополита Иоанна (Зизиуласа), сказанные ему при личной встрече в 1975 г.: «Когда я занимаюсь новыми периодами [богословия], то опираюсь на не-греческие источники». Троица — Христос — Человек: Вклад в современный межправославный и межхристианский диалог» // Вестник ПСТГУ. 69.[56] Опубликована в: Церковь и время. Прежде всего, он пишет о ныне преобладающей «анти-персоналистской» тенденции в русскоязычном богословии. LIT, 2014.[17] О вкладе Баруха Спинозы (1632-1677), одного из основоположников пантеизма Нового времени, в понимание Бога как замкнутой монады и преодоление такого представления, будет сказано ниже.[18] См.: Стрижев А. С. богословие от благочестия?Эти вопросы могут быть поводом для дискуссии. 197-198.[44]Ср.: Там же. Аскетическая практика, направленная на преодоление ветхого человека, неоднозначно соотносится с известным протестантским тезисом о «спасении только верой».Последний имеет опасность того, что добрые дела могут восприниматься как нечто уже не нужное для спасения после того, как Христос однажды спас нас своими страданиями. Иоанна Зизиуласа, многократно встречающая в его трудах. Гл. В определенной степени это раскрывает актуальность «богословия общения», однако не претендует на систематическое рассмотрение или же рецепцию данного направления богословской мысли. Критическое рассмотрение «богословского персонализма» в современном русскоязычном богословииВ целом можно говорить о том, что ряд богословов высказали определенную критику тому явлению, которое они обычно называют «богословским персонализмом». Однако для него очевидно, что смысл соотношения в этой паре вполне вписывается в пару «образ и подобие», в которой динамическое начало была развито именно в восточно-христианской традиции. Здесь называется ряд «ведущих православных мыслителей» ХХ в. Здесь присутствует терминология того же митрополита Иоанна (Зизиуласа), однако есть и принципиальное расхождение с его позицией, определяющей, что именно общение и соотнесенность являются сутью подлинного бытия, а не просто «оживотворяют» его.В другой своей статье[58] о. Г. Завершинский упоминает принцип аналогии. 93. С. С. Это отнюдь не единственное мнение о попытках указанных богословов развить новое направление в православном богословии.В отличие от Ларше, мнение Сергея Хоружего является вполне положительным: «Персоналистская тенденция в православной мысли продолжает свое существование и активна сегодня, имея греческих богословов и философов митрополита Иоанна (Зизиуласа) и Христоса Яннараса в качестве своих главных спикеров»[100].Подтверждением ценности усилий Зизиуласа в его развитии понимания человеческой личности как образа бытия Пресвятой Троицы, может быть, и мнение митрополита Каллиста (Уэра). С. Указ. Это подчеркивает и П. Малков: «У некоторых святых отцов, в связи с их христологическими изысканиями, с идеей о том, что принципом единения двух природ во Христе является именно Его божественная ипостась, действительно может быть обнаружена идея о том, что ипостась содержит в себе природу, а не просто ею исчерпывается или является ее единичной конкретизацией»[89].Точно также можно говорить и о первенствующем значении воли, как это часто выражается в «персоналистском богословии», в котором ипостась волевым усилием призвана освободиться от гнета природного начала. Hotchkiss and Patrick Henry, SVS, 2005. С. Patristics and modern Theology // Procès-Verbauxdu Premier Congrèsde Théologie Orthodoxe a Athénes 29 Novembre – 6 Décembre 1936 / Publiés par lessoins du Président Prof. И поэтому в истории принцип креста как аскетического начала, направленного на совершенствование воли человека в его устремленности к Богу, порой воспринимался как антитезис к «спасению верой», а порой как уравновешивающее дополнение к нему.Не вдаваясь особо в подробности развития данного типа богословия, можно указать, что в современной православной мысли сторонником «богословия подражания Христу» является протоиерей Джон Бэр. Однако в статье никак не затрагивается вопрос современного использования термина «ипостась». В этом может помочь Петр Михайлов, а также ряд других признанных богословов. Однако нельзя будет здесь обойтись и без привлечения трудов других православных богословов.Отправной точкой для нас может послужить позиция Пантелиса Калаитцидиса. его статью «Догматическое развитие Церкви» и последующую полемику по этому вопросу.[4]См. 208.[29] Ср.: Чурсанов С. Именно в Церкви человек становится причастным эсхатологическому измерению, освобождающему человека от груза биологического существования.Как можно видеть, такая схема опирается именно на троичность существования Бога, никак не выделяет значение Христа, а процесс аскетического утверждения в свободе связывает с освобождением от «природного начала», что подразумевает негативное значение последнего.Важным является здесь принцип аналогии бытия (лат. Op.cit. В течение столетий книга была настолько популярной, что «напечатанная одновременно с Библией, она впоследствии лишь немногим уступала ей по числу изданий, которое к нашему времени достигает нескольких тысяч на разных языках»[19].Для нашей работы важно отметить, что книга Фомы Кемпийского стала традиционным чтением для многих тысяч христиан, в некотором смысле она стала парадигмальным чтением еще во времена, когда доступ к книгам был затруднен ввиду отсутствия книгопечатания.Что касается содержания, то тут важно, что книга пронизана идеей индивидуальной религиозности. Ссылка на это выступление содержится также в: Шичалин Ю. А.О понятии «личности» применительно к триединому Богу и Богочеловеку Иисусу Христу в православном догматическом богословии // Вестник ПСТГУ. 11. С. 61-62. Таким образом, наглядно демонстрируются истоки идей «православного персонализма».Другим примером критического подхода является статья П. Ю. Малкова[66]. соч. Ed. Богословие. Текст публикуется с согласия редакции журнала. The mystery of Christ. и ком. 23-37.[35]Чурсанов С.А. The Ecumenical review, 61.3. 183-190.[63]Там же. 5:48); Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание (Ин. Это напоминание о троичности Бога призвано характеризовать особенность христианского мировоззрения, в том числе и его отличие от других «монотеизмов».Следующим логическим шагом является параллель между бытием Бога и человека: «Общение, исходящее от «ипостаси», т.е. его «Is development of doctrine a valid category for orthodox theology?» в: Orthodoxy and Western culture: a collection of essays honoring Jaroslav Pelikan on his eightieth birthday. С. егокнигу«An essay on the development of Christian doctrine» (первоеиздание – 1845 г.).[3] См. Бог – социален, или соборен; в Нем есть нечто, что соответствует – хотя и на бесконечно более высоком уровне – нашему человеческому опыту соборности». С. 81:6); Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный (Мф. 17:22-23). P. Это типичная идея для митр. 81.[90]Там же. 725-746. Vladimir Theological Quarterly. В целом он приходит к оптимистичным выводам, однако в рамках научной корректности приводит несколько важных замечаний. С. 119.[10]Kalaitzidis. Поэтому о его подходе приходится судить из доступных публикаций в форме статей.Мне представляется, что статьи, написанные отцом Георгием в 2003–2005 гг., являются достаточно сырыми – в то время он только подступается к проблематике[49]. Мне представляется несомненным, что такое упоминание «бытия» и «общения», по сути, является отсылкой к труду митрополита Иоанна Зизиуласа «Бытие как общение».[24]Там же. 737.[103]Тамже.[104]Матвеев. Первая — сущность, природа, субстанция — оценивается негативно вплоть до своего полного отрицания»[93].Именно поэтому и П. Михайлов, и П. Малков приходят к достаточно оптимистическим выводам. Богословие. Athènes 1939.P. Ю. Вып. А также если учитывать непрямую связь «богословия подражания Христу» Фомы Кемпийского и евангельского идеала, которому мы уделили в этой статье не так много внимания.4) Не является ли «русская традиция богословия» в ее широком понимании, питающая «богословие общения», достойным вариантом обновления православной традиции в ее целостном развитии? Поскольку при этом человеческая природа изменилась необратимо, неизменным остается одно – это персональный или ипостасный способ бытия человека»[54].Можно привести еще один пример смешения разнородных идей: «Обобщающий термин hypostasis-prosopon указывает на человеческую природу, воипостазированную в prosopon-person, которая диалогически ориентирована к другой prosopon-person той же самой природы. 60.[52]Церковь и время. P. Общая тема «Богословская методология. статью брата Адальберто Майнарди, посвященнуюконференции «Общение и уединение в православной духовной традиции» (Бозе, 8-11 сентября 2010 г.): Майнарди А. 47-72. 46-47).[41]Там же. Эта отсылка к словам Библии свидетельствует о том, что идея общения в единстве не должна восприниматься как нечто принципиально новое в христианском богословии. «Богословие подражания Христу» и его современная популяризацияНе менее важным является принцип analogiaentis для следующего типа богословия. Несмотря на симпатию, первый в своих работах обычно делает акцент на «понятии лица/личности», а второй – на «богословии диалога». 2005. и отметить оригинальную традицию «русского богословия». 100.[95] Малков. Он напоминает, что вследствие ряда исторических факторов в православном богословии «такие термины, как реформирование, пересмотр, эволюция и инновация, стали табу. Здесьс. An introduction to Christian theology since 1918. соч. № 2(51). В частности, его мысль можно сформулировать кратким тезисом: «В принципе «быть христианином» означает быть греком»[78].В случае с П. Михайлова мы вновь (как и в случае с Ю. Шичалиным) встречаем парадоксальную ситуацию, когда внешне формально постулируется одна позиция, а выводы, которые из такой позиции можно сделать, ровно противоположны сказанному. В западных языках греческий термин κοινωνία, употребляющийся в Новом Завете, передается более-менее созвучно: сommunio (латынь), communion (английский), Kommunion (немецкий).Однако особенность русского перевода Библии меняет ситуацию. Замкнутость тут получает именно негативное значение. – в журнале «Церковь и время» появилось восемь его статей. Иоанна Зизиуласа «Being as communion» (p. Orthodoxy and the West. С. соч. П.