Editor
23 фeврaля 2017, 11:52

Мoлитвa oб исцeлeнии в лютeрaнскoй цeркви

Литургичeскaя мoлитвa oб исцeлeнии, xoтя oнa стaнoвится всe бoлee рaспрoстрaнeннoй в кругax лютeрaн и другиx трaдициoнныx прoтeстaнтoв, в дeйствитeльнoсти пoявилaсь в лютeрaнскиx служeбникax oтнoситeльнo нeдaвнo. Мeжду тeм, этoт oбряд имeeт дaвнюю истoрию, и внимaтeльнoe изучeниe этoй истoрии мoжeт быть пoлeзным для eгo пoнимaния и примeнeния.

 

Чeрeз чeтырe гoдa пoслe тoгo, кaк в 1978 гoду былa oпубликoвaнa «Лютeрaнскaя книгa пoклoнeния» (Lutheran Book of Worship, LSB), члeны Мeжлютeрaнскoй кoмиссии пo вoпрoсaм пoклoнeния oпубликoвaли книгу «Трeбы» (Occasional Services)1. В этo издaниe был включeн oбряд, oтсутствoвaвший в прeдыдущиx публикaцияx, oзaглaвлeнный «Вoзлoжeниe рук и eлeoпoмaзaниe бoльныx». В примeчaнияx к этoму oбряду гoвoрилoсь, чтo «в пoслeдниe дeсятилeтия мнoгиe внoвь oткрыли для сeбя цeннoсть вoзлoжeния рук и eлeoпoмaзaния кaк при пoсeщeнии бoльныx, тaк и вo врeмя публичныx бoгoслужeний исцeлeния»2. Дo тoгo мoмeнтa eлeoпoмaзaниe, прeждe Втoрoгo Вaтикaнскoгo Сoбoрa имeнoвaвшeeся, глaвным oбрaзoм, «пoслeдним пoмaзaниeм» (extreme unction), в лютeрaнскиx кругax пoчти нe примeнялoсь. Xoтя сaм Лютeр тaк и нe рaзрaбoтaл oфициaльный чин eлeoпoмaзaния, oбряд, включeнный в «Трeбы», нoсит впoлнe лютeрaнский xaрaктeр. В нaстoящeм эссe я крaткo рaссмoтрю истoрию oбрядa и eгo знaчeниe для лютeрaнствa, a тaкжe рaссмoтрю чин, включeнный в «Трeбы», и чины, включeнныe в сбoрник «Eвaнгeличeскo-лютeрaнскoe пoклoнeниe» (Evangelical Lutheran Worship)3.

 

 

Бoгoслужeбныe устaвы рaннeй Цeркви

 

Глaвa из «Aпoстoльскoгo прeдaния», цeркoвнoгo устaвa, сoстaвлeннoгo примeрнo в 215 г. в Римe, aвтoрoм кoтoрoгo рaнee считaли Иппoлитa Римскoгo, — сaмый дрeвний тeкст, в кoтoрoм гoвoрится o eлeoпoмaзaнии бoльныx:

 

Eсли ктo принoсит eлeй пo примeру принoшeния xлeбa и винa, тo [eпискoп] нe oбрaщaeтся с рeчью, нo с тaким жe дoстoинствoм вoзнoсит xвaлу, гoвoря: «Дaруй, Бoжe, oсвящaя сeй eлeй, здрaвиe пoтрeбляющим и принимaющим eгo. Кaк Ты пoмaзывaл цaрeй, свящeнникoв и прoрoкoв, тaк и всeм вкушaющим дa пoдaст oн пoдкрeплeниe и здрaвиe пoтрeбляющим eгo» (Aпoстoльскoe прeдaниe 5)4.

 

В тeкстe рeчь идeт o «принoшeнии eлeя» — цeрeмoнии, кoтoрaя, вeрoятнo, слeдoвaлa зa eвxaристичeскoй мoлитвoй и сoвeршaлaсь eпискoпoм. Тeкст мoлитвы, взятый из блaгoслoвeния крeщaльнoгo мaслa, прeдстaвляeт сoбoй рaнний примeр тoгo, кaк блaгoслoвляли мaслo, и для кaкиx цeлeй oнo упoтрeблялoсь.

 

Xoтя срeди истoрикoв нeт eдинoдушия oтнoситeльнo прoисxoждeния слeдующeй мoлитвы, ee aвтoрoм трaдициoннo считaли Сeрaпиoнa, eпискoпa гoрoдa Тмуит (oк.  339–360 гг.) в Нижнeм Eгиптe:

 

Oтчe Гoспoдa нaшeгo и Спaситeля Иисусa Xристa… мы взывaeм к Тeбe и мoлим Тeбя ниспoслaть цeлитeльную силу Твoeгo Eдинoрoднoгo Сынa с нeбeс нa мaслo сиe. Дa будeт oнo для пoмaзуeмыx (или для тex, ктo принимaeт oт этиx твoрeний твoиx) в oтвeржeниe всякoй бoлeзни и всякoй xвoри, в oбeрeг, oтгoняющий всякoгo бeсa, в удaлeниe всякoгo дуxa нeчистoгo, в устрaнeниe всякoгo дуxa злoгo, в изгнaниe всякoй лиxoрaдки и дрoжи и всякoй нeмoщи, в дoбрую блaгoдaть и прoщeниe грexoв, в лeкaрствo жизни и спaсeния, в здрaвиe и цeльнoсть души, тeлa, дуxa, в крeпoсть сoвeршeнную…5.

 

Пeрeчислeнныe дeйствия сxoдны с тeми, кoтoрыe мы нaxoдим в другиx цeркoвныx устaвax, и нaпoминaют нaм слoвa Мaркa и Иaкoвa. Мaксвeлл Джoнсoн oтмeчaeт, чтo для Сeрaпиoнa связь мeжду мaслoм Крeщeния и мaслoм пoмaзaния бoльныx oчeвиднa6.

 

Бoгoслoвскиe сoчинeния рaннeй Цeркви, сaкрaмeнтaрии и Кaрoлингскиe рeфoрмы

 

Римский eпискoп Иннoкeнтий I (кoнeц IV — нaчaлo V вeкa) oтзывaeтся o eлeoпoмaзaнии кaк o «нeкoтoрoм тaинствe», а потому считает, что оно, как и прочие Таинства, не может применяться к кающимся (Послание 25:8). Накануне Каролингских реформ Достопочтенный Беда пишет, что «человеку немощному либо в теле, либо в вере должно призвать пресвитеров в количестве соответственном тяжести болезни, которой он страдает» (О послании Иакова). Хотя, согласно преданию Церкви, это елеопомазание должны совершать священники, «в случае нужды это может сделать любой христианин, если он использует только масло, освященное епископом»7.

 

Геласианский сакраментарий, созданный приблизительно при жизни Беды, вероятно, является типичным примером молитв, использовавшихся с V века, а потому, возможно, служил опорой для вышеназванных богословов8.

 

Молим Тебя, Господи, ниспошли с небес Святого Духа, Утешителя, на богатство масло сего, которое Ты замыслил произвести от древа зеленого для освежения ума и тела. И да будет благословение Твое для всех помазывающих, вкушающих и прикасающихся к нему, защитой для тела, души и духа, развеянием всяких страданий, всякой немощи, всякой болезни ума и тела (Геласианский сакраментарий 1:40)

 

Данная эпиклектическая молитва предназначена для Страстного Четверга — в этот день люди приносили к епископу для благословения сосуды с оливковым маслом, которые затем уносили домой, чтобы использовать так, как считали нужным. Эта молитва не включает в себя собственно чин елеопомазания9.

 

Первым сакраментарием, напечатанным в период после Каролингских реформ, стал Григорианский сакраментарий, включающий в себя обряд елеопомазания больных10. Это первый полный чин елеопомазания как такового, составленный между 815 и 845 гг. н. э11. После благословения дома со ссылкой на Иакова произносится такая молитва:

 

Господи Боже, говоривший в апостоле Твоем Иакове и сказавший: [цитируется текст Иакова 5:13-16]… исцели, молим Тебя, Искупитель наш, благодатью Святого Духа, немощь этого больного; исцели раны его и прости грехи его; изгони из него всякую боль тела и ума, милосердно верни ему полное здравие, внутреннее и внешнее; дабы восставленный и исцеленный милосердием Твоим укрепился и вновь приступил к прежним обязательствам благочестия перед Тобою. Через…12

 

Вслед за этой молитвой больной опускается на колени перед священником, и они вместе произносят Псалом 48 с антифоном и молитвой, а затем Псалмы 118 и 36 с антифонами. Далее следует проприй елеопомазания с такой молитвой:

 

Помазываю тебя святым елеем во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, дабы нечистый дух не оставался сокрытым в тебе, или в членах твоих, или в органах твоих, или в каком-либо суставе членов твоих; напротив, по действию тайны этой, да обитает в тебе сила Христа, Всевышнего и Святого Духа. И через это помазание освященного елея и молитву нашу, исцеленный и согретый Святым Духом, да удостоишься ты воспринять свое прежнее и даже лучшее здравие. Через…13

 

Обряд завершается длинной молитвой, чином принятия Евхаристии (не обязательно в виде виатикума, то есть предсмертного Таинства), а затем чином повторения Евхаристии (и при необходимости елеопомазания) на протяжении семи дней.

 

Схоластические богословы

 

Хотя некоторые богословы обсуждали связь между елеопомазанием и смертью и до Каролингских реформ, XII век углубил эту связь. Порядок обрядов изменился: первым шло покаяние, потом виатикум, а потом елеопомазание, — благодаря чему елеопомазание стало последним из Таинств для умирающих, откуда пошло английское название Last Rites (букв. «последние обряды»)14.

 

Гуго Сен-Викторский ставил елеопомазание больных в один ряд с помазанием, совершаемым при Крещении и Конфирмации, то есть называл елеопомазание больных последним из трех Таинств помазания (но единственным, которое могло быть совершено повторно). Это Таинство было установлено для облегчения страданий тела и утешения душевного, «если же [больному], может быть, не полезно иметь здравие и крепость тела, через принятие этого елеопомазания он, без сомнения, обретает здравие и облегчение душевное» (О Таинствах христианской веры 2:15). Некоторые более поздние богословы впоследствии будут утверждать, что, поскольку телесное исцеление с этим Таинством приходило редко, это Таинство было установлено исключительно для исцеления души, под которым понимали полное отпущение грехов в приготовлении к небесам15.

 

Петр Ломбардский, автор «Сентенций», основного средневекового наставления по догматике, и первый, кто употребил термин «последнее помазание» (англ. extreme unction), согласен с Гуго Сен-Викторским в том, что это Таинство имеет своей целью как телесное здоровье, так и отпущение грехов, однако добавляет к этому, что внутреннее помазание сопровождается прибавлением добродетелей. Иоанн Дунс Скот и францисканцы были твердо убеждены, что последнее помазание не может быть дано тому, кто, возможно, способен проявлять свободную волю, а это означало, что смерть должна быть неминуемой. Фома Аквинский и доминиканцы полагали, что грех, отпускаемый в этом Таинстве, — не первородный грех (поскольку он устраняется в Крещении) и не личный грех (поскольку он снимается покаянием); скорее, последнее помазание устраняет остатки греха, которые могут помешать человеку получить блаженное видение (Summa Theologica Suppl. q. 29 a. 3, q. 30 a. 1). Хотя две названные школы расходились во мнении относительно того, что именно устраняется последним помазанием, они сходились в том, что его целью было приготовление душ к принятию блаженного видения на небесах16. Именно такому пониманию Таинства елеопомазания как последнего помазания Церковь времен Лютера обязана его богословским осмыслением.

 

Реформаторы-лютеране

 

В начале своей карьеры Лютер служил профессором в недавно созданном Виттенбергском университете, где он читал обширные лекции на Псалтирь. В лекции на Псалом 115, комментируя стих 7 («Ты разрешил узы мои»), он увещевает слушателей не «пренебрегать Таинствами Церкви, ходить к Исповеди и Причастию и принимать Помазание», даже несмотря на то, что это примирение может совершиться «любым Словом Божьим»17. Здесь Лютер все еще считает елеопомазание Таинством. В проповеди, написанной примерно четырьмя годами позже, Лютер называет елеопомазание одним из трех Таинств, который человек должен принять перед смертью. Порядок, в котором он их перечисляет, выглядит так: «искренняя исповедь», «святое и истинное Тело [и Кровь] Христа» и «помазание»18. Этот статус Таинства елеопомазание в глазах Лютера сохраняло недолго.

 

Первым поворотным сочинением Лютера о Таинствах стал трактат «О вавилонском пленении Церкви» — единственный, в котором он посвящает последнему помазанию целый раздел. Возможно, Лютер был знаком с сочинениями Гуго Сен-Викторского о елеопомазании больных как о последнем из Таинств помазания (не последнем Таинстве), однако Лютер не цитировал его явным образом19. Лютер утверждает, что апостол Иаков, если даже он действительно был автором приписываемого ему послания, не имел власти учреждать Таинство, потому что это обетование не исходит непосредственно от Христа. Хотя Лютер оспаривает аутентичность Послания Иакова, он ради ублажения читателя принимает допущение, что оно аутентично, и это приводит его к вопросу о том, почему схоласты изменили намерение Иакова: «Видишь ли, что апостол в отрывке сем повелевает нам помазать и молиться, дабы больной исцелился и поднялся; иными словами, дабы он не умер, и дабы это помазание не стало последним»20. Лютер не только ссылается на послание, но и цитирует требники того времени, в которых сохранились молитвы исцеления из более древних сакраментариев.

 

Далее Лютер утверждает, что последнее помазание не может быть Таинством, потому что связанное с ним обетование редко исполняется, — возможно, снова ссылаясь на беспокойство Гуго Сен-Викторского относительно истинной действенности елеопомазания. Лютер вновь пишет, что богословы игнорируют часть слов Иакова, сосредотачивая внимание на тайной исповеди в стихе 15:16, но не на молитве пресвитеров в стихах 5:14-15. Лютер утверждает, что под словом «пресвитер» Иаков имел в виду старейшину, а не священника, — Беда также размышляет над этим в своих сочинениях о Таинстве елеопомазания. Лютер также отмечает, что Иаков связывает обетование прощения грехов и обетования не с маслом как таковым, но с молитвой веры. Однако, видя все эти недостатки практики последнего помазания, бытовавшей в его время, Лютер приходит к выводу:

 

Я не осуждаю это наше «таинство» последнего помазания, но отрицаю, что апостол Иаков предписывает именно его; ибо его помазание не соответствует нашему ни формой, ни употреблением, ни властью, ни назначением… Мы не отрицаем, таким образом, что последним помазанием даруются прощение и мир; не потому, что это установленное свыше Таинство, но потому, что принимающий его верует, что эти благословения даруются ему21.

 

Лютер утверждает, что Церковь восприняла древнюю традицию и создала совершенно новое Таинство, не имеющее никакого основания в Библии.

 

По случаю представления императору Аугсбургского Исповедания в 1530 году съехалось много священнослужителей, и Лютер счел это благоприятной возможностью озвучить все злоупотребления, которые за предшествующие десять лет исправили лютеране, в документе, который упоминает в числе таковых злоупотреблений «посещение больных» и «служение умирающим»22. В перечень «того, что было правилом и обычаем в притворной церкви», Лютер включает «последнее помазание ради смерти, а не ради здравия»23. Это единственный пункт в перечне, который сопровождается оговоркой; Лютер пишет, что последнее помазание ради смерти — это злоупотребление римской церкви, однако, судя по всему, одобряет его употребление для исцеления больных.

 

Сам Лютер так и не создал обряд елеопомазания больных, а к созданию обряда посещения больных более всего приблизился в письме к другому пастору, попросившему к него совета относительно посещения человека, страдавшего душевной болезнью24. Лютер пишет, что пастору следует взять с собой диакона и двух-трех добрых людей, и когда они встретятся с больным, пастору следует возложить на него руки и поприветствовать его пожеланием мира. Далее они должны прочитать над больным Апостольский Символ Веры и Молитву Господню, а затем — следующую молитву:

 

О Боже, Отче Всемогущий… повелевший нам и вдохновивший нас молиться во имя Его… мы, недостойные грешники, полагаясь на эти слова Твои и заповеди, молим Тебя о милости со всей верой, на какую способны. Благоволи избавить человека этого от всякого зла и обратить в ничто дела, которые сатана соделал в нем, ради славы имени Твоего и укрепления веры верующих. Через…

 

Перед уходом служителей пастору следует вновь возложить руки на больного с такими словами: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения… возложат руки на больных, и они будут здоровы». Лютер наставляет пастора делать это в течение трех дней подряд, в то время как община должна публично возносить молитву в церкви, «пока Бог не услышит их». Обратите внимание: Лютер пишет о повторных посещениях больного, так же как Григорианский сакраментарий требовал посещать больных в течение семи дней подряд.

 

Олаус Петри, учившийся у Лютера в Виттенберге, вернувшись в родную Швецию, привез с собой идеи Реформации и начал издавать на шведском языке переводы и собственные сочинения. В 1529 году он написал свое «Наставление», в которое включил переводы из миссалов, бревиариев и наставлений того времени, а также некоторые сочинения Лютера и свои собственные. Поскольку Лютер критиковал римскую практику елеопомазания, Петри пишет, что «разработал чин использования последнего помазания, ибо оно долгое время подвергалось злоупотреблениям. Больных помазывали ради смерти, а не ради жизни, вопреки использованию, которому при таком помазании следовали апостолы»25. Чин посещения больных, составленный Петри, пространен и многословен, особенно в покаянной части, что было характерно для многих чинов, созданных во время лютеранской Реформации.

 

Обряд елеопомазания следует за Святым Причастием, и Петри пишет, что «[священник] может спросить больного или иным путем осведомиться, желает ли тот принять помазание», — что подтверждает желание Петри вовсе изъять этот обряд из употребления26. Петри понимает природу болезней аналогично тому, как понимали ее богословы-схоласты, которые считали причиной болезней грех. Петри недвусмысленно пишет об этом в начальной молитве чина елеопомазания:

 

О всемогущий вечный Боже… посылающий за грехи людей скорби и наказания в должное воздаяние, дабы человек научился познавать Тебя, Создателя своего… вновь даруй ему (ей) здоровье по благоволению Своему, дабы он (она) с помощью этой отеческой розги, которой Ты подверг его (ее) за его (ее) грехи, познал(а), что Ты — истинный Бог…27

 

После такой молитвы священник помазывает глаза, уши, ноздри, губы, руки и ноги больного аналогично обряду из Григорианского сакраментария. Помазав больного, священник продолжает:

 

О Господь Иисус Христос… благоволи ныне таким же образом восстановить этого нашего больного брата (сестру), который был помазан маслом; укрепи и восстанови его (ее) больные немощные члены и излей Духа Твоего Святого в его (ее) сердце, дабы он (она) мог служить Тебе в здравом теле согласно Твоей святой заповеди, а впоследствии вместе со всеми христианскими мужами прийти в Твое вечное царство…28

 

Эта молитва аналогична молитве, предваряющей проприй елеопомазания в Грегорианском сакраментарии.

 

В лютеранских вероисповедных книгах очень мало говорится о елеопомазании больных. Апология Аугсбургского Исповедания утверждает, что «конфирмация и елеосвящение [миропомазание] являются обрядами, полученными от Отцов… Таким образом, отнюдь не бесполезно отличать эти обряды от иных [Крещения, Вечери Господней и Отпущения Грехов], от тех, которые совершаются по явной и определенно выраженной заповеди Божьей, и которые содержат в себе явное обетование о благодати»29. В сходной с Лютером манере Апология не осуждает эти обряды, но отделяет их от «Господних» Таинств. Обряды, установленные ранней Церковью, относятся к разряду адиафоры — вещей безразличных для спасения и не противоречащих Слову Божьему30. Лютеранские богословы «с радостью поддерживают древние традиции, установленные в Церкви ради пользы и спокойствия, и мы истолковываем их наилучшим возможным образом, не допуская мнения, будто они оправдывают»31. Таким образом, богословы лютеранской Реформации были не против елеопомазания больных; скорее, их заботило, чтобы этот обряд не навязывали общинам силой, чтобы его смысл правильно понимали, и чтобы он не противоречил Евангелию. 

 

В столетия после лютеранской Реформации некоторые богословы и литургисты проявляли обеспокоенность вопросом адиафоры — почти до того, что сводили все религиозные ритуалы к абсолютному минимуму, так что лютеранская литургия формировалась путем вычитания32. Другие, такие как Мартин Хемниц и Бальтазар Майснер, усматривали в традиционных обрядах дидактическую пользу33. Иоганн Герхард не видел ничего плохого в помазании как таковом, пока оно не считалось Таинством, поскольку «молитвы присутствующих о возрастании и укреплении веры болящего» — это «естественное проявление христианской веры»34. 

 

После издания «Наставления» Петри в 1529 году никаких обрядов елеопомазания больных в лютеранстве не появлялось вплоть до трудов Вильгельма Лоэ в середине XIX столетия. Лоэ, пастор из немецкого города Нойендеттельзау, готовил немецких лютеранских пасторов и миссионеров для служения в Соединенных Штатах. Обряд Лоэ был проще обряда Петри, он представлял собой в основном оригинальный текст и был направлен на исцеление больного35. Пастор начинает обряд с пожелания мира, за которым следовала пасторская беседа, завершаемая Kyrie. Молитва Господня тихо произносится до Шестого Прошения, после которого пастор включает диалог, завершая его молитвенным прошением о том, чтобы Бог «в благодати [Своей] отвратил от нас вполне заслуженное наказание за грехи наши и облегчил наше состояние…» Чин допускает возможность исповеди, после которой пастор объявляет отпущение грехов, и пастор вместе с больным поочередно читают покаянный псалом, завершая его Gloria Patri. 

 

Далее пастор зачитывает соответствующие стихи из Послания Иакова, а затем разъясняет их в контексте обряда. После двух кратких молитв пастор «берет масло в левую руку, погружает в него большой палец правой руки и помазывает болящему либо пораженную часть тела, либо, если болезнь носит общий характер, лоб, руки и ноги или лоб, руки и грудь». Во время елеопомазания пастор произносит тринитарную формулу, присоединяя к ней молитву о том, чтобы Бог исцелил этого человека, «если на то есть Его святая воля». В понимании Лоэ один лишь Бог вправе решать, кому быть здоровым, а кому больным. Вслед за помазанием как таковым пастор молится, чтобы Бог ниспослал помощь больному, и возложил руки Свои на руки пастора, дабы болезнь отступила, вновь прибавляя, что здоровье вернется, лишь если есть на то воля Божья. Обряд продолжают благословение и ряд молитвенных прошений. Обряд включает в себя чин исповедания, но ничего не говорит о совершении Святого Причастия.

 

В начале XX века елеопомазание в чинах посещения больных, действовавших в других американских лютеранских деноминациях, отсутствовало.

 

Лютеранство в XX и XXI веках

 

В 1958 году многие лютеранские деноминации в США объединили свои усилия с целью публикации служебника и сборника гимнов; в течение нескольких лет многие из этих церквей объединилсь в Американскую лютеранскую церковь (American Lutheran Church, ALC) и Лютеранскую церковь в Америке (Lutheran Church in America, LCA). Объединенная лютеранская церковь в Америке (United Lutheran Church in America, ULCA), одна из предшественниц LCA, сформировала комиссию с целью изучения вопроса о елеопомазании и исцелении36. Съезд ULCA в 1958 году засвидетельствовал широкий интерес к исцелению и елеопомазанию. Некоторые вопросы, поставленные перед комиссией, заключались в том, нужно ли лютеранам  сверх существующих обычаев предлагать верующим служение исцеления, которое включало бы в себя елеопомазание и возложение рук37. Существующие обычаи включали в себя различные чтения из Писания, исповедь и отпущение грехов, молитвы и совершение Святого Причастия. Предложения комиссии должны были лечь в основу требника 1962 года.

 

Комиссия пришла к выводу, что «служение современного американского лютеранства должно более адекватным образом сосредоточить силу Евангелия на нынешнем мире болезни и исцеления»38. Следовательно, в отношении елеопомазания…

 

Комиссия полагает, что со стороны наших лютеранских общин было бы немудро использовать масло в служении больным. Хотя такое употребление масла присутствует в живой традиции некоторых других церквей, оно не является частью традиционной практики лютеранства… 

 

Более того, существует опасность, что с маслом, употребляемым таким образом, будут связывать магические свойства, или что оно будет считаться новым Таинством наряду с Крещением и Вечерей Господней.

 

Поскольку наше время — время неразберихи как по поводу сакраментальных знаков, так и по поводу духовного исцеления, введение столь незнакомого обычая грозит неверным пониманием и злоупотреблением39.

 

Комиссия отнеслась к елеопомазанию отрицательно, но одобрила возложение рук в тех случаях, «в которых оно явно служит знаком заботы и знаком желаемого благословения для больного»40. Хотя возражения комиссии могли иметь под собой основание, в целесообразности высказанного одобрения в отношении возложения рук можно усомниться — особенно в свете того, что харизматические целители, стремительно набиравшие популярность в то время, также возлагали руки на больных.

 

В 1982 году, через 20 лет после выхода в свет Требника, большинство лютеранских деноминаций, которые принимали участие в издании LBW, издали новую редакцию Требника, в которую вошел первый в своем роде обряд исцеления в лютеранских богослужебных книгах41. В литературе нет точных указаний на причины, по которым комиссия включила в новую редакцию сборника чин елеопомазания больных, однако можно предположить, что поводом послужили присутствие такого чина в Книге общей молитвы 1979 года, которая оказала большое влияние на LBW, и экуменические тенденции, последовавшие за Вторым Ватиканским Собором. Опасения комиссии ULCA насчет возможной неразберихи вокруг этого обряда не сбылись; в катехизационных наставлениях, сопутствовавших Требнику 1982 года, ясно излагалось лютеранское понимание елеопомазания: «Хотя в лютеранской церкви помазание маслом не является Таинством, оно становится средством, с помощью которого ходатайственная молитва об исцелении направляется конкретно и лично на человека, пребывающего в нужде. Масло используется как знак желания, направленного к исцелению и благословению этого человека»42. После выхода в свет в 2006 году ELW, церковный обряд елеопомазания больных, который в Требнике 1982 года присутствовал лишь как «Богослужение Слова для исцеления», вошел в издание для прихожан, что должно было способствовать его использованию в рамках обычной воскресной литургии.

 

Выводы относительно елеопомазания больных и лютеранства

 

Обряд елеопомазания больных — давняя церковная традиция. Богословы ранней Церкви одобряли применение помазания больных маслом в качестве обряда исцеления больных, но не в качестве обряда приготовления к смерти. Каролингские реформы и рассуждения большинства богословов-схоластов изменили смысл обряда, так что его стали применять не к живым, а к умирающим. Лютер критиковал существовавшую в те времена практику елеопомазания, говоря, что это не Таинство, и что первоначальный смысл обряда изменился. В перечень того, от чего нужно было избавить Церковь, он включал и последнее помазание для умирающих, однако через 20 лет после выхода в свет Требника 1962 года большинство лютеран, принимавших участие в издании Lutheran Book of Worship, опубликовали Требник 1982 года, включив в него первый в своем роде чин исцеления с оговоркой, что елеопомазание предназначено для больных. Два других лютеранина, Олаус Петри и Вильгельм Лоэ, разработали «лютеранские» обряды елеопомазания больных. Хотя ULCA предостерегала от введения елеопомазания больных в лютеранских церквях, благодаря чему этого обряда не было в Требнике 1962 года, обряд елеопомазания больных и возложения рук был включен в Требник 1982 года, а впоследствии сохранен в ELW. Все эти факт позволяют сделать вывод, что обряд елеопомазания в лютеранских церквях можно считать уместным, и его можно шире использовать в индивидуальном и общем контексте.

Кайл К. Шифельбейн

Источник

 

1. Lutheran Book of Worship (Minneapolis: Augsburg, and Philadelphia: Board of Publication, 1978); Occasional Services: A Companion to “Lutheran Book of Worship” (Minneapolis: Augsburg, and Philadelphia: Board of Publication, 1982).

 

2. Occasional Services 1982, 101. 

 

3. Evangelical Lutheran Worship (Minneapolis: Augsburg Fortress, 2006) в варианте для прихожан содержит обряд елеопомазания и возложения рук для использования в собраниях общины. Evangelical Lutheran Worship Pastoral Care (Minneapolis: Augsburg Fortress, 2008) содержит обряд из ELW, приспособленный для использования в индивидуальном порядке или в малых группах.

 

4. http://azbyka.ru/otechnik/Ippolit_Rimskij/Apostolskoe_predanie

 

5. Евхологий Серапиона 17, см. также 5.

 

6. Maxwell E. Johnson, The Prayers of Sarapion of Thmuis: A Literary, Liturgical, and Theological Analysis (Rome: Pontificio Istituto Orientale, 1995), 147.

 

7. См. также Paul F. Palmer, Sacraments and Forgiveness (Westminster, MD: Newman, 1959), 286. Палмер отмечает, что в первой цитате Беда использует слово «пресвитер» в соответствии с тем смыслом, который вкладывал в него Иаков.

 

8. Paul F. Palmer, “The Purpose of Anointing the Sick: A Reappraisal” // Theological Studies 19/3 (September 1958), 315. В последние годы перед Вторым Ватиканским Собором, судя по всему, вновь возник интерес к происхождению «последнего помазания». Эта статья, наряду с процитированной ниже статьей Портера, побуждает читателя думать о елеопомазании не только как о Таинстве для умирающих, но, главным образом, как о Таинстве для больных. В 1963 году совет утвердил эту точку зрения в Конституции о Священной Литургии (статья 73).

 

9. H. B. Porter, “The Origins of the Medieval Rite for Anointing the Sick or Dying” // Journal of Theological Studies, n.s., 7/2 (October 1956), 212. Нынешняя лютеранская практика не требует, чтобы масло было благословлено епископом, и не требует даже вовсе освящать масло, однако в Требнике 1982 года присутствует молитва о приготовлении масла. Обратите внимание, что эта молитва выдержана не в повелительном, а в сослагательном тоне. Кроме того, молитва благословения совершается обо всех принимающих масло, а не о самом масле. В Evangelical Lutheran Worship Pastoral Care(ELW PC) и приложениях к нему упоминается, что епископ может предстоять при благословении масла, «чтобы способствовать пониманию того, что этот [обряд] является служением всей Церкви, а не только одной общины» (Dennis L. Bushkofsky, Craig A. Satterlee, The Christian Life: Baptism and Life Passages [Minneapolis: Augsburg Fortress, 2008] 145).

 

10. Palmer, “The Purpose of the Anointing of the Sick,” 323. Палмер в своей статье дает перевод большей части обряда (324–325). Текст ниже дан в его переводе.

 

11. Porter, “Medieval Rite for Anointing the Sick,” 223.

 

12. Молитва, сопровождающая возложение рук в Требнике 1982 года (94) [ELW, 277; ELW PC, 166], следует этой Каролингской молитве. Хотя предшествующие деноминации не рекомендовали помазывать больных маслом, как мы убедимся ниже, чин посещения больных в Требнике 1962 года включает в себя аналогичную молитву, следующую за чтением из Послания Иакова:

 

О Господи небесного могущества, правящий над телами и душами человеческими и в Сыне Своем, Спасителе нашем Иисусе Христа исцеливший все немощи и излечивший все болезни: милостиво призри на тело и душу раба Твоего и избавь его от болезни, если будет на то Твоя воля, дабы он, вновь обретя здоровье, он с благодарным сердцем благословил Твое святое Имя. Через… (The Occasional Services from the “Service Book and Hymnal” together with Additional Orders and Offices [Minneapolis: Augsburg et al., 1962], 36).

 

13. Описание обряда указывает, что следует помазать маслом шею, горло, спину между плеч и грудь; как вариант, можно помазать ту часть тела, которая болит сильнее всего. Проприй елеопомазания (опциональный) в Требнике 1982 года (94, 101) ограничивает знамение креста на челе двумя вариантами. Помазание маслом в ELW (277) [ELW PC, 166] может сопутствовать вышеприведенной (см. сноску 12) молитве из Требника 1982 года или двум другим благословениям.

 

14. Charles W. Gusmer, “Liturgical Traditions of Christian Illness: Rites of the Sick” // Worship 46/9 (November 1972) 534. Порядок, установленный Карлом Великим, выглядел так: елеопомазание, примирение и Viaticum.

 

15. Palmer, “The Purpose of the Anointing of the Sick,” 329.

 

16. “Sick, Pastoral Care of the” // The New Dictionary of Sacramental Worship. Palmer, “The Purpose of the Anointing of the Sick,” 332.

 

17. Martin Luther, First Lectures on the Psalms (1513–1515) (LW:401). 

 

18. Martin Luther, A Sermon on Preparing to Die (1519), LW 42:100. См. также Jared Wicks, “Applied Theology at the Deathbed: Luther and the Late-Medieval Tradition of the Ars moriendi” // Gregorianum 79/2 (1998) 345–368. 

 

19. Martin Luther, The Babylonian Captivity of the Church (1520), LW 36:118.

 

20. LW 36:119. 

 

21. LW 36:122. 

 

22. Martin Luther, Exhortation to All Clergy Assembled at Augsburg (1530), LW 34:53.

 

23. LW 34:54-55.

 

24. Martin Luther, To Severin Schulze (1545) // Luther: Letters of Spiritual Counsel (London: SCM, 1955) 52. 

 

25. Eric E. Yelverton, The Manual of Olavus Petri, 1529 (London: SPCK, 1953) 64. 

 

26. Там же, 86. 

 

27. Там же, 87-88. 

 

28. Там же, 88-89. 

 

29. Апология Аугсбургского Исповедания XIII:6.

 

30. Формула Согласия — конспективное изложение (1577), артикул X «О церковных обрядах». 

 

31. Апология Аугсбургского Исповедания XV (VIII):39.

 

32. Friedrich Kalb, Theology of Worship in 17th-Century Lutheranism (St. Louis: Concordia, 1965) 105–106, 136. 

 

33. Там же, 110–111. 

 

34. Там же, 135. 

 

35. Wilhelm Löhe, “The Apostolic Visit to the Sick” // The Bride of Christ 11/4 (St. Michael and All Angels, 1987) 22–23, 35. 

 

36. E. Theodore Bachmann, The United Lutheran Church in America, 1918–1962 (Minneapolis: Fortress, 1997) 349.

 

37. Anointing and Healing: Statement Adopted by the Adjourned Meeting of the 1960 Convention of the United Lutheran Church in America, June 25–27, 1962, Detroit, Michigan (Philadelphia: Board of Publication of the ULCA, 1962) 17.

 

38. Там же, 25.56.

 

39. Там же, 28.80–82. 

 

40. Там же, 28.84.

 

41. Thomas H. Schattauer, “Healing Rites and the Transformation of Life: Observations and Insights from within the Evangelical Lutheran Church in America” // Liturgy 22/3 (July 2007) 32.

 

42. Richard J. Beckman, Steven J. Nerheim, Toward a Healing Ministry: Exploring and Implementing a Congregational Ministry (Minneapolis: Augsburg, 1985) 19.